Faţa nevãzutã a Islamului
În 1908, în Florenţa, Titus Burckhardt îşi face apariţia în cadrul acestei iluzii convenţional numite “realitate”. Crescând într-un mediu relativ ostil altor manifestãri spirituale, respectiv protestantismul de sorginte germană, Burckhardt are privilegiul de a se înscrie pe linia familialã a unei lungi serii de oameni de culturã. Fiu al sculptorului Carl Burckhardt, nepot al celebrului istoric al artei Jacob Burckhardt, dar mai ales descendentul lui Louis Ibrahim Burckhardt – unul dintre pionerii occidentali în înţelegerea lumii islamice – va dovedi o deosebitã atracţie faţã de lumea arabã şi spiritualitatea acesteia.
Oraşul Basel ce i-a fost reşedinţã pentru o lungã perioadã îl aduce aproape de unul dintre cei mai importanţi promotori ai şcolii Tradiţiei integrale, Frithjof Schuon. Contactul cu acesta şi cu cercul iniţiatic alawit din jurul sãu se va dovedi crucial în atracţia tânãrului Burckhardt pentru Islam. În acest sens, va întreprinde o serie de cãlãtorii la Fez, în Maroc, unde va fi iniţiat la rândul sãu în esoterismul Sufi. Interesul sau pentru arta islamicã va cãpãta formã, ulterior, în cadrul cãrţilor dedicate acestei estetici sacre şi sacralizante.
Un punct de cotiturã în evoluţia sa metafizicã îl reprezintã strângerea rândurilor în jurul celor ce se raliau la ideile Tradiţiei integrale, grupaţi pe lângã René Guénon şi publicaţia Voile d’Isis (devenitã ulterior Études Traditionnelles). În cadrul acestei ilustre companii spirituale, Burckhardt devine unul dintre cei mai buni teoreticieni şi depozitari ai aşa-zisei “philosophia perennis”, elaborând nenumãrate studii şi tratate în domeniu.
Diligenţa sa îl determinã, de pildã, pe universitarul Seyyed Hossein Nasr sã afirme cã:
“Titus Burckhardt a trãit adevãrul despre care a scris. Extraordinara luminã a inteligenţei ce emanã din el a penetrat miezul textelor pe care le-a studiat şi le-a iluminat înţelesul într-o astfel de maniera ce e posibilã doar din partea unei persoane în care Adevãrul a coborât din planul minţii în centrul inimii şi a devenit realizat pe de-a-ntregul”.
Iniţiat în aripa alawită a Islamului, Titus Burckhardt dezvoltă o perspectivã mai profundã asupra spiritualitãţii orientale. Acest fapt îşi gãseşte oglindirea în volumul dedicat religiei întemeiate de Profet, intitulat Islamul, introducere în doctrinele esoterice. Aici se trateazã pe larg problemele de cosmologie, metafizicã şi eticã ridicate de misticismul Sufi, at-Tasawwuf. Cartea este împãrţitã în trei mari capitole: “Despre natura sufismului”, “Fundamentele doctrinare” şi “Realizarea spiritualã”.
Astfel, în primul capitol, Burckhardt se angajeazã într-o amplã lãmurire a cititorului cu privire la natura intimã a sufismului. Punându-l în contextul Tradiţiei, autorul aduce în prim plan cele douã planuri ale unei cãi spirituale: cel exoteric şi cel esoteric. În cadrul Islamului, sufismul (at-Tasawwuf) se contureazã ca aspect esoteric, “interior” (batin) şi se distinge de aspectul esoteric sau “exterior” (zahir). Ca în orice altã tradiţie, finalitatea oricãrei faţete exoterice este obţinerea unei stãri de fericire (în sensul “eudaimoniei” la Platon) dupã moarte, fericire obţinutã prin modul de acţiune în planul lumii fenomenale. Spre deosebire de aceasta, orice cale esoterică -precum e şi sufismul- are un scop în sine, eliberându-l pe adept din înlãnţuirea experienţei individuale. Totuşi, în ciuda acestei diferenţe între exoterismul şi esoterismul oriental, nu trebuie pierdut din vedere cã ambele emană din sursa primarã, unicã şi absolutã a întregului Islam. Din aceastã perspectivã, sufismul devine miezul mistic ce domneşte în mijlocul Legii, esenţa învãluitã de formã.
Trecând de partea introductivã, Burckhardt începe sã anihileze o suitã de erori de percepţie pe care Occidentul le-a acumulat prin raportãrile sale deviante la spiritualitatea şi cultura orientalã. Astfel, autorul ne dezvãluie cã eticheta de “panteism” este absurd aplicatã sufismului care – precum orice dogmã tradiţionalã – nu poate fi decât strãin faţã de o astfel de concepţie. În ironia-i tradiţional-traditionalistă (moştenitã de bunã seamã de la maestrul René Guénon), autorul aruncã ciuma unei astfel de idei în ograda unei nãstruşnice şi simpliste interpretãri de care “învãţaţii” occidentali sunt în totalitate responsabili.
Trecând la cea de-a doua parte a volumului, Burckhardt explica pe larg fundamentele doctrinare ale misticismului Sufi. Deosebit de coerent şi lipsit de ezitãrile deviante ale academicienilor occidentali, autorul dezvãluie bi-etajarea viziunii esoterice asupra realitãţii ultime. Dacã în mod normal, în “cãrţile de specialitate” (?!) frunzãrite tacticos de nenumãraţi învãţãcei într-ale filosofiei religioase, putem gãsi un cocktail doctrinar prezentat în termeni pretenţioşi ce nu fac decât sã mascheze caracterul gãunos al substratului, Burckhardt explică în mod clar şi precis – fãrã infatuarea erudiţiei – unul dintre cele mai dificile concepte din misticismul oriental. Astfel, el aratã că din punct de vedere metafizic maeştrii Sufi disting atât Unitatea (al-ahadiyah), cât şi Unicitatea (al-wahadiyah). Prima dintre ele, Unitatea supremã nu poseda “aspecte”, “calitãţi”, nefiind materializată şi constituind obiectul exclusiv al Cunoaşterii divine. Cea de-a doua, Unicitatea, poate fi privitã ca fiind corelativã Universului, având un numãr indefinit (atenţie: indefinit, iar nu infinit) de aspecte reflectate în Cosmosul creat. Aceasta imanenta aparentã a Unicitãţii face posibilã ascensiunea fiinţei create pânã la ea şi permite trecerea ulterioarã în Unitatea supremã.
În ultima parte a cãrţii, autorul prezintã cele trei elemente definitorii acestei cãi contemplative. Aceste faţete se dovedesc necesare în încercarea de a pãşi spre Absolut: doctrinã, virtutea şi alchimia spiritualã. Ca şi Guénon, Titus Burckhardt subliniazã faptul cã nici un progres spiritual nu este posibil dacã, în prealabil, nu a existat o fundamentare doctrinară (deci teoreticã) solidã. Practica lipsitã de dogmă este un înveliş fãrã conţinut, un înveliş care poate fi fatal pentru cel ce pãşeşte în aceastã direcţie. De aceasta, în Orient nu se observă deviaţii precum teozofismul occidental, obsesia pentru practicã ocultã, pentru “magia” inferioarã şi absurditatea practicii fãrã teorie.
Privind volumul în ansamblul sãu, putem spune cã Burckhardt a reuşit sã prezinte dintr-o perspectivã obiectivã şi extrem de avizatã un subiect atât de controversat (pentru Occident) precum misticismul Sufi. Trecând peste clişeele devenite deja pietre de temelie în discursurile despre Islam, autorul dezvãluie o metafizicã profundã pe care reuşeşte sã o punã, graţie amplelor sale cunoştinţe filosofice, în legãturã cu neoplatonismul, cu şcoala Advaita Vedanta a hinduismului şi chiar cu isihasmul creştinismului rãsãritean. Trasând aceste paralele, Burckhardt evidenţiazã din nou apartenenţa sa la şcoala Tradiţiei, dezvãluind Principiul unic ce stã la baza tuturor manifestãrilor religioase şi reitereazã aforismul guénonian conform cãruia “religiile sunt pervertiri ale Religiei”.
Scrisă de Horia Ciurtin
Grupul spiritual în tradiţia sufită
Prin prisma experienţei sale, Kabir Helminski spune: “Mie îmi sună curios când aud că oamenii sunt interesaţi de evoluţia spirituală, dar nu vor să fie integraţi într-un grup. Ei doresc să primească învăţătura, dar nu să înveţe să îi şi iubească pe ceilalţi, mai ales dacă nu împart aceleaşi preferinţe şi antipatii, gusturi, interese şi aşa mai departe. Acesta este de obicei un semn clar că eşti închis în însingurarea care trebuie dizolvată pentru a-ţi percepe Sinele. Noi nu putem face totul singuri, avem nevoie de învăţămintele pe care le luăm din experienţa altora, avem nevoie de ceilalţi, care ne completează pentru a ne putea oglindi noi înşine! Această dizolvare în iubire este atât depăşirea, cât şi expansionarea dincolo de propriile limitări. Fără îndoială că într-un grup raportarea fiecăruia asupra propriei fiinţe se modifică şi capătă alte coordonate. Începi să te simţi responsabil pentru binele celorlalţi ca şi cum ceilalţi ar fi chiar tu.”
Transformarea prin apartenenţa la grup
Mahomed spunea: “Credincioşii sunt asemeni unui singur trup. Dacă suferă o parte anume, întregul simte durerea.”
O suferinţă, un şoc al eului care nu simte prezenţa divină şi atotputernicia ei, ne fac să ne îndreptăm spre o cale spirituală. În cultura occidentală însă necesitatea de vindecare psihică şi desăvârşire spirituală sunt independente. Până când oamenii vor afla că durerea lor este auzită şi recunoscută, până când vor afla că sunt înţeleşi, e mai dificil pentru ei să renunţe la “contracţiile” conştiinţei şi să redevină ceea ce sunt în realitate – Sinele divin…
Transformarea în cadrul unui grup e o cale a legăturii interne prin care obstacolele noastre, conştiente sau nu, ni se arată atât în relaţia cu Maestrul, cât şi în cea cu prietenii spirituali. Tot ceea ce va fi scos la iveală trebuie adus în pragul conştiinţei prin recunoaştere şi trebuie purificat prin dragoste.”
Atunci când ego-ul simte gustul iubirii
Grupul este ambianţa în care cel mai adesea ego-ul are şansa să înceapă să simtă gustul iubirii împărtăşite şi al umilinţei. Pentru sufiţi, “supunerea” este un cuvânt minunat, în timp ce pentru alţi oameni e mai degrabă un semnal de alarmă: “Ce mă va costa asta?”, “Va trebui să renunţ la propriile dorinţe şi cunoştinţe?”, “E un cult?” Pentru sufiţi, supunerea este un stadiu în care accepţi ca Dumnezeu să se manifeste şi să acţioneze prin tine. E acordul pe care îl dăm Operei Divine să se împlinească în noi înşine, precum misticii creştini. E atitudinea potrivită a limitatului faţă de nelimitat, a condiţionării faţă de necondiţionare, a părţii faţă de întreg. E eliberarea de toate imaginile false despre propria fiinţă, de la ataşamente la interese, acţiuni şi dependenţe care ne îndepărtează de perceperea prezenţei Divine.
Acum, de fapt, supunerea se rezumă la a-ţi asculta Sinele divin. Singurul motiv pentru care un discipol este ascultător faţă de îndrumătorul său spiritual e că acesta este mai avansat pe calea supunerii faţă de Divin. Ceilalţi membri ai grupului sunt, de asemenea, reflexii ale iubirii la care şi tu vrei să participi.
Faţă de orice Maestru pe care îl respecţi îţi poţi trezi receptivitatea înaltă. Aşa cum a fost învăţat, elevul manifestă această supunere având acelaşi răspuns pentru shaikh-ul său, chiar dacă acesta îl laudă sau îl pedepseşte – “Mulţumesc”. În sufism există o expresie – Eyvallah, sinonimă cu “Amin” sau “Facă-se Voia Ta”, ori “Tot binele e de la Dumnezeu.” E un răspuns tipic pe care îl dai când ţi se oferă ceva, când pierzi ceva, când eşti lăudat sau criticat.
Transformarea implică intimitatea cu ceea ce este dincolo de acest Eyvallah. Dacă, de exemplu, sentimentele unui discipol sunt rănite de Maestrul său, e imposibil să nu existe un motiv real pentru aceasta. Un ghid spiritual autentic urmăreşte să acţioneze înspre binele şi armonizarea aspirantului şi este cu siguranţă o persoană profundă şi conştientă, care ştie foarte bine că acea incizie a “>ego-ului discipolului a durut. El cu siguranţă îl învaţă ceva prin această atitudine. Dacă elevul consimte imediat la spusele Maestrului cu “Eyvallah, mulţumesc”, acesta ştie că vanitatea discipolului este pe cale să dispară. În această situaţie, elevul va câştiga spiritual. Dacă îndrumătorul face o greşeală, fapt posibil doar în cazul în care el nu a atins eliberarea supremă, va fi cel care va primi răspunsul karma-ic al acelei acţiuni.
Când iubim, chiar noi suntem iubirea
“Eu personal”, mărturiseşte Kabir Helminski, “am fost în situaţia în care am simţit nevoia să părăsesc o învăţătură după ce am urmat-o câţiva ani. În perioada aceea am susţinut cu înverşunare motivele mele de a o părăsi, iar acest efort mi-a amânat decizia pentru doi ani. Se pare că am hotărât corect, dar poate aş fi putut să o fac mai devreme. Aşadar nu aş sugera nimănui niciodată să îşi ignore conştiinţa şi intuiţia. ”
Vor fi şi momente când va trebui să facem ceea ce ego-ul nostru nu va fi atras să facă (sau când va fi privat de propriile satisfacţii) şi să ne revelăm motivul său real de împotrivire, controlându-l. Orice Maestru autentic va crea aceste situaţii atunci când este necesar. Dar criteriul transformării rămâne dragostea. Dacă procesul se desfăşoară într-un cadru interior, atunci merită să avem încredere. Nu înseamnă că te afli acolo deoarece ai o nevoie disperată de dragoste sau o familie surogat. Înseamnă că dragostea a creat situaţia. Am întrebat odată un dervish: “E un semn de evoluţie atunci când nu mai simţim nevoia de a fi iubiţi?” “Da, când iubim chiar noi suntem iubirea…”, a răspuns el.”
Un dervish rotitor în lumina divină
Atitudinea de supunere deprinsă în antrenamentul sufit este un cuvânt blând, sugestiv pentru pace şi libertate. Este supunere faţă de Sinele divin, faţă de inima fiinţei, care este dragoste, şi este supusă în mod natural şi spontan lui Dumnezeu. Conform unui proverb sufit: “Luna e un dervish rotitor în faţa Soarelui şi cea mai strălucitoare lumină printre stelele nopţii.” Supunerea faţă de acel soare conferă o mare putere, deoarece eliberează de sclavia faţă de multe alte lucruri.
sursa: http://www.adanima.org/2006/05/25/grupul-spiritual-in-traditia-sufita/
„Limba arabă: cheia de acces la o mare cultură a lumii”
Dan Mircea Cipariu a dialogat cu prof. dr. George Grigore, în exclusivitate pentru AgenţiadeCarte.ro
Domnule Profesor George Grigore, în acest moment aveţi un profil al studentului care este interesat de limba arabă, de studiile de arabistică?Este greu de stabilit un profil anume deoarece studenţii care frecventează cursurile de limbă arabă au interese diferite: unii vor să lucreze în diplomaţie, iar lumea arabă le oferă un spaţiu larg de manifestare, alţii vor să lucreze ca translatori la companiile care-şi desfăşoară activitatea în ţările arabe, alţii vor să lucreze în mass-media ca reporteri în ţările arabe. Unii vin din simplă curiozitate sau mânaţi de acea pornire romantică prin care Orientul era privit ca un tărâm fabulos, plin de taine ce aşteaptă să fie dezlegate, cu străluciri din O mie şi una de nopţi. Puţini dintre ei vin însă pentru limba arabă în sine, pentru a o studia şi a întreprinde cercetări asupra ei, făcându-şi din aceasta o profesie.
Sunt curios să aflu dacă cei care vă urmează cursurile sunt musulmani ori de origine arabă?
Uneori, avem printre studenţii noştri şi musulmani, fie că provin din vechea comunitate islamică, turco-tătară, din Dobrogea, fie din comunitatea imigranţilor din ţări islamice constituită în ultimii douăzeci de ani, fie convertiţi la islam care vor să studieze limba religiei pe care au îmbrăţişat-o. Studenţi de origine arabă avem puţini, şi, în general, sunt din familii mixte. Trebuie subliniat aici că programa Secţiei de Arabă se adresează, la nivel de licenţă, în primul rând celor care vor să înveţe limba arabă de la zero. Arabii vin, cu precădere, la masterat şi la doctorat.
Cine ţine cursurile la Secţia de Arabă?
Alături de mine, mai predau Laura Sitaru, specializată în civilizaţie arabă, Ovidiu Pietrăreanu, specializat în lingvistă arabă şi semitologie, Georgiana Nicoarea, care tocmai se pregăteşte pentru un doctorat în imagologie.
Secţia de Arabă de la Universitatea din Bucureşti se bucură de un înalt prestigiu în mediul universitar european şi arab, o dovadă în acest sens fiind numărul mare de contribuţii, de peste hotare, la volumul A Festschrift for Nadia Anghelescu, fondatoarea şcolii de arabistică din România, apărut anul acesta. De asemenea, profesorii acestei secţii sunt invitaţi frecvent la cele mai înalte manifestări academice internaţionale dedicate spaţiul arab.
Din păcate, ştim încă foarte puţin despre literatura şi spiritualitatea arabă. Dumneavoastră aţi tradus multe opere din acest spaţiu ce pare pentru mulţi exotic, dar închis. Care sunt cele mai importante nume de scriitori şi gânditori arabi accesibile prin traduceri şi cititorilor români?
Traducerea literaturii arabe în România se face în mod susţinut după fondarea Secţiei de Arabă în cadrul Facultăţii de Limbi şi Literaturi Străine a Universităţii din Bucureşti în anul 1957, fondare datorată cererii tot mai crescânde de traducători de arabă în cadrul relaţiilor de cooperare ale României cu ţările arabe. Prin eforturile absolvenţilor acestei secţiei o seamă de opere importante create în spaţiul arab pătrund pe piaţa valorilor literare din România: de la mu‘allaqate (poeme venite din perioada preislamică), la literatură din perioada de glorie a califatului arab, până la literatura modernă şi contemporană, atingând toate genurile literare: poezie, nuvelă, roman, teatru. Nume, precum Naghib Mahfuz (laureat al premiul Nobel pentru literatură – 1988), Taha Huseyn, Tawfiq al-Hakim, Jubran Khalil Jubran, Jabra Ibrahim Jabra, Ghada Samman, Zakaria Tamer, Sultan bin Muhammed al-Qasimi, sunt bine cunoscute românilor pasionaţi de literatură. Cunoaşterea literaturii arabe în România se datorează unor traducători, alături de care mă număr şi eu, precum Yves Goldenberg, Nicolae Dobrişan, Grete Tartler, Ilie Bădicuţ, Dumitru Chican, Irina Vainosvski-Mihai, Rodica Firănescu, Ioana Feodorov. Pe lângă aceştia, absolvenţi din ultima vreme ai Secţiei de Arabă au preluat ştafeta, publicând atât traduceri din literatura clasică, cât şi din cea contemporană: Mihai Pătru, Georgiana Nicoarea, Oana Ghica, Gabriel Biţună, Raluca Moanţă. Pe lângă traduceri, au fost publicate şi studii dedicate literaturii arabe, cu precădere, în Romano-Arabica, revista Centrului de Studii Arabe, Universitatea din Bucureşti.
Aceste traduceri sunt susţinute de ministerele culturii din spaţiul arab, de fundaţiile culturale aparţinând acestor ţări?
Nu există astfel de programe. Unele traduceri, mai ales cele din literatura clasică arabă, sunt publicate pe banii editurilor, altele, cele din literatura contemporană, necesită sponsorizare pentru care se apelează la diverse companii comerciale.Aţi tradus Coranul (2000; 2002); Firida luminilor de Al-Ghazali (2001); Hayy bin Yaqzan de Ibn Tufayl (2001), Cuvânt hotărâtor de Ibn Ruşd (2001), Geneza cercurlor de Ibn ‘Arabi (2003), Calea vorbirii alese de ‘Ali bin Abi Talib (2008), Kalila şi Dimna de Ibn al-Muqaffa‘ (2010). Care sunt problemele de limbă şi, mai ales, de alt univers spiritual pe care le-aţi avut de trecut în traducerea Coranului şi a cărţilor de spiritualitate arabă?
Pentru a realiza traducerea unor astfel de opere, trebuie muncit enorm nu numai pentru depăşirea greutăţilor de ordin lingvistic, ci, mai ales, a acelora de ordin cultural, a incongruenţelor inerente dintre două culturii aflate la mare distanţă, nu numai în spaţiu, dar şi în timp (Coranul a apărut cu circa o mie patru sute de ani în urmă). Pentru realizarea acestor traduceri, dicţionarele se dovedesc neputincioase de multe ori, pentru că trebuie studiată epoca în care a apărut opera respectivă, găsite toate sursele la care se face trimitere, înţelese aluziile la diverse situaţii cunoscute la acea vreme etc.
Pentru traducerea Coranului, de exemplu, am studiat araba coranică, comentarii coranice, istoria acelor vremuri când a apărut Coranul, istoricul traducerii sale atât în spaţiul islamic, cât şi în cel neislamic, teorii ale traducerii, lexicul religios românesc pentru a găsi echivalentele potrivite, implicaţiile unei traduceri etc. Pe scurt, toată această experienţă mi-a marcat profund atât viaţa personală, cât, mai ales, pe cea profesională.
Cu ce diferă traducerea Coranului publicată de dumneavoastră de alte traduceri ale sale?
Orice traducător oferă o altă perspectivă. Practica şi istoria traducerii au arătat că traducerile aceluiaşi text sunt – şi cum ar putea fi altfel? – întotdeauna diferite. Care este „adevărata” traducere a Bibliei în indiferent care limbă, dar a Coranului sau a oricărui text? Este adevărat că unele traduceri au mai mult „succes” decât altele, dar acest succes se datorează oare fidelităţii faţă de textul iniţial? Sau calităţii textului în limba ţintă? Sau chiar unor factori externi precum celebritatea traducătorului, poziţia lui socio-profesională etc.?
Ceea ce trebuie reţinut este că existenţa unui număr mare de traduceri diferite – chiar foarte diferite uneori – ale aceluiaşi text nu poate duce decât la ideea că traducerea ca simplă mutare a unui text dintr-o limbă în altă este o iluzie, iar pentru un text – orice text – există posibilităţi teoretic infinite de a fi tradus…
Această problemă rezidă în faptul că traducătorul nu este în realitate decât un cititor, printre mulţi alţii, al textului pe care îl traduce, iar traducerea sa nu este decât rezultatul capacităţii sale de înţelegere şi de redare. Aşadar, fiecare dintre traducerile Coranului în limba română reflectă această capacitate, cu plusurile şi minusurile inerente… Cu cât vom avea mai multe traduceri ale acestei cărţi în limba română, cu atât vor fi dezvăluite mai multe din semnificaţiile sale.
Ce impact au avut traducerile acestor opere în România?
Au contribuit enorm la înţelegerea civilizaţiei arabo-islamice, a valorilor puse în circulaţie de acesta, la bucuria de a avea acces la una dintre marile civilizaţii ale lumii. Şi de aici, şi dorinţa mea de a contribui la dialogul interreligios, de apropiere dintre lumile creştină şi islamică, militând activ pentru aceasta în cadrul organizaţiei Alianţa Civilizaţiilor, ca ambasador al acesteia pentru România. În acest sens, am înfiinţat la Editura Kriterion, în 2000, colecţia Bibliotheca Islamica unde, în afară de Coran, am publicat, în româneşte, o serie de cărţi de filosofie şi mistică arabă ale unor autori celebri, menţionaţi deja de dumneavoastră, Al-Ghazali, Ibn Tufayl, Ibn Ruşd, Ibn ‘Arabi, ‘Ali bin Abi Talib etc. Toate aceste traduceri le-am făcut din dorinţa de a oferi cititorului român o bază de date la care să recurgă ori de câte ori vrea să participe la dialogul între civilizaţii, din ce în ce mai necesar în zilele noastre… Tot în acest sens, am înfiinţat în cadrul editurii Ars Longa colecţia Alif unde public traduceri din literatura arabă contemporană.
Cum vă explicaţi următorul paradox: deşi Coranul, cartea sfântă a islamului, este, în liniile ei generale, o religie a iubirii care consideră uciderea unui om ca pe al doilea mare păcat, islamismul, termen inventat de Voltaire, este în zilele noastre tot mai mult asociat cu asasinatul şi terorismul? Este aici doar o imagine politică sau chiar un război pentru adevăratul Dumnezeu revendicat de iudeo-creştini şi de musulmani?
Coranul, ca orice carte sfântă, ca orice operă deschisă, poate avea multe interpretări, depinde de fiecare ce caută sau ce-şi doreşte de la acest text, aşa cum se întâmplă şi cu Biblia şi interpretările sale atât de diverse.
Unele dintre aceste interpretări pot fi folosite ca armă ideologică, cu sprijinul anumitor medii. Marea majoritate a musulmanilor, ca toţi oamenii de pe lumea aceasta, îşi văd de grijile pricinuite de traiul de zi de zi, de bucuriile şi tristeţile inerente vieţii. Nu cred că există un „război sfânt”, ci doar conflicte politico-economice cărora li se dă o coloratură religioasă pentru a induce ideea unei bătălii în numele unor idealuri înalte.
Lucrez la un roman, „Cum am devenit vegetarian?”, şi caut să aflu cât mai multe despre alimentaţia diverselor popoare. De pildă, sunt interesat despre cum s-au hrănit sfinţii neamurilor. Ce mâncau profeţii menţionaţi în Coran? Vegetarianismul este compatibil cu dogmele Coranului? Cum musulmanii recunosc texte din Tora şi din Biblie, Geneza este altfel văzută în Coran? Mă interesează mai cu seamă primele zile din Geneză, în care se spune, în textul biblic, că până la căderea lui Adam şi a Evei prin revelarea răului din Pomul cunoaşterii binelui şi al răului, toţi trăitorii din Eden erau vegetarieni, animalele toate se hrăneau din roadele pământului. Coranul propune, aşadar, o altă viziune asupra acestui episod din facerea lumii?
Într-o zonă aridă, cu o vegetaţie rară şi deloc prietenoasă, aşa cum este zona în care s-a născut civilizaţia arabo-islamică, o alimentaţie exclusiv vegetariană era aproape imposil de urmat. Chiar şi postul în islam se bazează pe abţinere de la mâncat şi băut pe timpul zilei, noaptea fiind permise toate alimentele agreate de islam, şi nu pe un regim alimentar vegetarian precum în creştinismul ortodox, de pildă. În Coran nu există nicio recomandare cu privire la acest tip de alimentaţie, ci singurele recomandări sunt făcute cu privire la consumul cărnii, la halal (permis) şi haram (interzis). Poate că lipsa fructelor din zonă este recompensată, în schimb, de raiul care-i aşteaptă pe credincioşi cu fructe din belşug.
Nici despre vegetarianismul edenic, Coranul nu menţionează nimic, chiar dacă elementele Genezei sunt aceleaşi ca şi în Vechiul Testament. În ceea ce priveşte alimentaţia profeţilor, ea nu diferă cu nimic de a celorlalţi oameni. Pentru a sublinia caracterul uman al lui Iisus, de pildă, Coranul insistă asupra faptului că acesta se hrănea ca toţi oamenii.
Pe de altă parte, aş vrea să spun că acest subiect trebuie cercetat în profunzime, căci eu nu am făcut aici decât să menţionez cadrul general.
În încheierea acestui interviu, pentru care vă mulţumesc, aş vrea să menţionez că, deşi pare grea, limba arabă nu este cu neputinţă de învăţat, iar învăţarea ei, de către cei care au răbdare să treacă dincolo de codul ei de apărare constituit din complicate reguli gramaticale, este răsplătită cu bucuria de a avea acces la una dintre marile culturi ale lumii.
sursa: http://www.agentiadecarte.ro/2011/09/%E2%80%9Elimba-araba-cheia-de-acces-la-o-mare-cultura-a-lumii%E2%80%9D/#comments
Paroles de Sidi Jamal
Une belle soirée (nationale), pleine de grâces divines, a réuni les foqaras de France à Paris samedi dernier autour de Sidi Jamal. Sidi Mounir est également venu en fin de soirée.
Sidi Jamal a beaucoup parlé durant cette soirée. Il a beaucoup insisté sur l'invocation, sur l'unité dans le travail de la Voie (car il n'y a qu'une Voie et qu'un Maitre il disait), sur la mahabba (l'amour) (il a dit que l'orientation n'est autre que la Mahabba), sur le travail de la Voie et sur la vénération que nous devons avoir les uns pour les autres et surtout pour les gens de Dieu.
Je vous rapporte donc ces paroles qui sont écrites en vert. Ce que j'ai mis en noir et entre parenthèses sont des commentaires venant de ma part.
Dhikr et invocation de La ilaha Ila Allah :
Il faut que le faquir soit drogué de dhikr.
Le faquir doit invoquer sans cesse La Ilaha Ila Allah, en marchant, en travaillant, en dormant.
Lorsque la langue du faquir prononce la formule de l'unicité "La Ilaha ila Allah" une lumière sort de sa bouche et s'étend jusqu'au Trône Divin. Le Trône se met alors à vibrer. Dieu lui demande de sa calmer et il répond "Je ne me calmerai pas tant que Tu ne pardonnes pas à celui qui a prononcé "la ilaha ila Allah", Dieu dit "Par Ma Puissance et Ma Majesté, Je lui ai pardonné" et le Trône se calme.
A chaque fois que j'entre voir mon père, je trouve sa langue en invocation. Sidi Boumedienne invoquait sans cesse La Ilaha Ila Allah, de telle façon que lorsqu'il entrait dans les toilettes (lieu impur à l'invocation) il appuyait avec les mains sur ses mâchoires pour que sa langue cesse d'invoquer.
La vérité de l'orientation :
Cherchez la face de Dieu mais sachez qu'elle est chère.
Sidi Hajj Al Abbas disait souvent que l'orientation est l'amour.
Dans nos conditions impures, nous ne pouvons pas nous orienter directement vers Dieu. Nous nous orientons alors vers un 'arif bi Allah qui est orienté vers Dieu. C'est ainsi que nous arrivons à nous orienter vers Dieu. En effet, nous adorons Dieu, nous n'adorons pas les personnes.
L'unité dans le travail de la Voie :
Soyez unis, travaillez dans l'unité ! Il n'y a qu'un Dieu, il n'y a qu'un Maître, il n'y a qu'une Voie.
Seyyed dit que Sidi Mounir est son bras droit.
Travaillez dans l'unité pour que vous ayez à Paris une grande zaweya. Il est important que vous ayez une grande zaweya.
Répandez la Voie partout dans l'univers ! Il faut que cette Voie touche toute l'humanité ! J'entends souvent mon père dire "Cette Voie est universelle".
Il n'arrive à cette voie que celui qui est agréé auprès de Dieu, que celui qui est aimé par Dieu.
Nous allons tous mourir. La mort ne distingue pas le jeune du vieux. Nous devons travailler pour l'au-delà. Mais il ne faut pas oublier la vie ici-bas. Il faut travailler pour l'au-delà comme si on allait mourir le lendemain et travailler pour la vie ici-bas comme si on était éternels sur cette terre.
Il faut travailler et gagner beaucoup d'argent pour les dépnser pour Dieu.
Vénération des gens de Dieu :
Il faut que le faquir s'éloigne du mizane (mizane = juger et critiquer). Lorsqu'un faquir est allé voir Seyyed et lui a dit "Sidi, corrige mon mizane" Seyyed lui a répondu "Ce mizane, il faut le casser!"".
L'orientation est l'amour et lorsqu'on est orienté vers le Maître spirituel, on aime ses enfants et on aime tout ce qu'il aime.
Je vous raconte à ce sujet une histoire qui s'est passée en 1974. Mon père avait l'habitude d'aller tous les ans à Tétouan. Cette année-là, il ne pouvait pas et c'est moi qui suis allé à sa place. Lorsque le moqadem de Tétouan est venu m'acueillir il s'est dit intérieurement "On reçoit Seyyed et on l'accueille car il est le Cheikh mais celui-là n'est que son fils"". Après quelques instant, j'ai senti qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas, je suis donc parti. Le moqadem de Tétouan, à qui vous pouvez demander qu'il vous raconte l'histoire si vous le rencontrez un jour à Madagh, voyait beaucoup de Moushahadat (visions) lorsqu'il invoque. Après cet événement, il ne voyait plus rien. Quelques mois plus tard, il est allé voir Seyyed et lui a exprimé son inquiétude de ne plus rien voir. Mais sachons que les Moushahadat ne sont pas l'objectif de la Voie de Dieu, l'objectif est de rester dans la Voie jusqu'à la fin (la mort). Seyyed lui a dit "regarde ce que tu as fait, peut-être as-tu commis un péché !" Le moqadem confirme que non. Seyyed lui dit encore "peut-être as-tu fait le mizane (juger et critiquer) quelqu'un". Et là, il s'est rappelé de ce qu'il a dit intérieurement de moi, et a dit à Seyyed "pardonne-moi". Seyyed lui a répondu "Ce n'est pas à moi de te pardonner, mais à Sidi Jamal"". Il est venu frapper à ma porte et je l'ai fait entrer. Il m'a dit "je viens pour que tu me pardonnes". Je lui ai dit "mais de quoi ? tu ne m'as rien fait". Il m'a alors raconté ce qu'il a pensé de moi et je lui ai pardonné. Depuis, il a retrouvé ses états"
(Sidi Jamal nous montre par cette histoire que le Mizane, même par la pensée contre les gens de Dieu, est fatal pour le cheminement du disciple ! Cela est encore plus grave pour le cheminant lorsque ce Mizane est fait autrement que par la pensée, sous forme de paroles ou d'actes).
Si tu m'aimes, tu aimes également mon fils. Comment voulez-vous que je dise à Sidi Ahmed (il tourne la tête vers un ancien faquir, Sidi Zarrouqui) que je l'aime alors que je n'aime pas son fils ?
Je vous raconte une histoire à ce sujet. C'est une histoire qui a été vécue par un faquir de Sidi Mohammed Al Habri, un Maître de Darqawa qui vivait sur la frontière entre le Maroc et l'Algérie. J'ai rencontré ce faquir moi-même en 1967. Sidi Mohammed Al Habri, avait un fils, Sidi Ahmed, qui buvait de l'alcool. Un jour, le faquir en question est allé chercher de l'eau à une rivière, derrière la zaweya. A un endroit à l'écart il y avait Sidi Ahmed qui buvait de l'alcool. Il a vu le faquir et a pensé qu'il était venu l'espionner et l'a alors giflé. Le faquir est parti sans rien dire. Un jour, il a raconté l'histoire de la gifle à un autre faquir, qui lui-même l'a racontée à un autre et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à l'oreille du Maître, Sidi Mohammed Al Habri. Un jour, en pleine soirée, Sidi Al Habri dit au faquir "alors comme ça mon fils te gifle et tu ne me dis rien"? le faquir est resté la tête baissée sans répondre. Le maître répète la question deux fois, et ce n'est qu'à la troisième fois que le faquir confirme avoir été giflé. Le Maître lui demande "Comment as-tu trouvé cette gifle ?" Il répond "C'était une gifle mielleuse (du miel)". Sidi Al Habri se met alors debout et lui a embrassé le front".
(Sidi Jamal nous montre par cette histoire la vénération que nous devons avoir pour le Maître et ceux qui sont chers au Maître, même dans les cas extrêmes, lorsque ces personnes chères sont égarées. C'est donc d'autant plus vrai lorsque les enfants du Maître sont des gens de Dieu, des héritiers du Maitre, qui est le cas de Sidi Jamal et Sidi Mounir.
Et c'est donc la plus grande vénération que nous devons avoir pour Sidi Jamal et Sidi Mounir si nous voulons que notre cheminement soit un cheminement pur et surtout un cheminement qui mène vers Dieu).
(L'histoire n'est pas finie et la suite montre la force de la vénération des foqaras de Sidi Al Habri à leur Maître et à son fils). Sidi Jamal reprend :
Lorsque Sidi Mohammed Al Habri est décédé, environ 150 disciples s'étaient réunis à la zaweya. Parmi eux, un faquir a reçu le Sirr de tarbeya, mais il est resté silencieux. Les disciples dicutaient entre eux comment faire pour pérpétuer la tariqa. L'un d'entre eux a dit "Nous avons gagné grâce à cette maison (maison de Sidi Al Habri), voulez-vous que le Sirr sorte de cette maison ?" Ils ont alors décidé d'aller chercher le fils du maitre, Sidi Ahmed qui était toujours égaré. ce dernier s'est alors repenti et les disciples ont décidé que chacun d'entre eux, à titre de rôle, l'accompagne pour un mois dans la Khoulwa (retraite) jusqu'à ce qu'il ait le Fath (Ouverture). Ainsi ces disciples, par amour pour leur Cheikh décédé et par vénération, ont agit pour pérpétuer le Sirr dans la maison Al Habri".
S. Manssour
Sidi Jamal a beaucoup parlé durant cette soirée. Il a beaucoup insisté sur l'invocation, sur l'unité dans le travail de la Voie (car il n'y a qu'une Voie et qu'un Maitre il disait), sur la mahabba (l'amour) (il a dit que l'orientation n'est autre que la Mahabba), sur le travail de la Voie et sur la vénération que nous devons avoir les uns pour les autres et surtout pour les gens de Dieu.
Je vous rapporte donc ces paroles qui sont écrites en vert. Ce que j'ai mis en noir et entre parenthèses sont des commentaires venant de ma part.
Dhikr et invocation de La ilaha Ila Allah :
Il faut que le faquir soit drogué de dhikr.
Le faquir doit invoquer sans cesse La Ilaha Ila Allah, en marchant, en travaillant, en dormant.
Lorsque la langue du faquir prononce la formule de l'unicité "La Ilaha ila Allah" une lumière sort de sa bouche et s'étend jusqu'au Trône Divin. Le Trône se met alors à vibrer. Dieu lui demande de sa calmer et il répond "Je ne me calmerai pas tant que Tu ne pardonnes pas à celui qui a prononcé "la ilaha ila Allah", Dieu dit "Par Ma Puissance et Ma Majesté, Je lui ai pardonné" et le Trône se calme.
A chaque fois que j'entre voir mon père, je trouve sa langue en invocation. Sidi Boumedienne invoquait sans cesse La Ilaha Ila Allah, de telle façon que lorsqu'il entrait dans les toilettes (lieu impur à l'invocation) il appuyait avec les mains sur ses mâchoires pour que sa langue cesse d'invoquer.
La vérité de l'orientation :
Cherchez la face de Dieu mais sachez qu'elle est chère.
Sidi Hajj Al Abbas disait souvent que l'orientation est l'amour.
Dans nos conditions impures, nous ne pouvons pas nous orienter directement vers Dieu. Nous nous orientons alors vers un 'arif bi Allah qui est orienté vers Dieu. C'est ainsi que nous arrivons à nous orienter vers Dieu. En effet, nous adorons Dieu, nous n'adorons pas les personnes.
L'unité dans le travail de la Voie :
Soyez unis, travaillez dans l'unité ! Il n'y a qu'un Dieu, il n'y a qu'un Maître, il n'y a qu'une Voie.
Seyyed dit que Sidi Mounir est son bras droit.
Travaillez dans l'unité pour que vous ayez à Paris une grande zaweya. Il est important que vous ayez une grande zaweya.
Répandez la Voie partout dans l'univers ! Il faut que cette Voie touche toute l'humanité ! J'entends souvent mon père dire "Cette Voie est universelle".
Il n'arrive à cette voie que celui qui est agréé auprès de Dieu, que celui qui est aimé par Dieu.
Nous allons tous mourir. La mort ne distingue pas le jeune du vieux. Nous devons travailler pour l'au-delà. Mais il ne faut pas oublier la vie ici-bas. Il faut travailler pour l'au-delà comme si on allait mourir le lendemain et travailler pour la vie ici-bas comme si on était éternels sur cette terre.
Il faut travailler et gagner beaucoup d'argent pour les dépnser pour Dieu.
Vénération des gens de Dieu :
Il faut que le faquir s'éloigne du mizane (mizane = juger et critiquer). Lorsqu'un faquir est allé voir Seyyed et lui a dit "Sidi, corrige mon mizane" Seyyed lui a répondu "Ce mizane, il faut le casser!"".
L'orientation est l'amour et lorsqu'on est orienté vers le Maître spirituel, on aime ses enfants et on aime tout ce qu'il aime.
Je vous raconte à ce sujet une histoire qui s'est passée en 1974. Mon père avait l'habitude d'aller tous les ans à Tétouan. Cette année-là, il ne pouvait pas et c'est moi qui suis allé à sa place. Lorsque le moqadem de Tétouan est venu m'acueillir il s'est dit intérieurement "On reçoit Seyyed et on l'accueille car il est le Cheikh mais celui-là n'est que son fils"". Après quelques instant, j'ai senti qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas, je suis donc parti. Le moqadem de Tétouan, à qui vous pouvez demander qu'il vous raconte l'histoire si vous le rencontrez un jour à Madagh, voyait beaucoup de Moushahadat (visions) lorsqu'il invoque. Après cet événement, il ne voyait plus rien. Quelques mois plus tard, il est allé voir Seyyed et lui a exprimé son inquiétude de ne plus rien voir. Mais sachons que les Moushahadat ne sont pas l'objectif de la Voie de Dieu, l'objectif est de rester dans la Voie jusqu'à la fin (la mort). Seyyed lui a dit "regarde ce que tu as fait, peut-être as-tu commis un péché !" Le moqadem confirme que non. Seyyed lui dit encore "peut-être as-tu fait le mizane (juger et critiquer) quelqu'un". Et là, il s'est rappelé de ce qu'il a dit intérieurement de moi, et a dit à Seyyed "pardonne-moi". Seyyed lui a répondu "Ce n'est pas à moi de te pardonner, mais à Sidi Jamal"". Il est venu frapper à ma porte et je l'ai fait entrer. Il m'a dit "je viens pour que tu me pardonnes". Je lui ai dit "mais de quoi ? tu ne m'as rien fait". Il m'a alors raconté ce qu'il a pensé de moi et je lui ai pardonné. Depuis, il a retrouvé ses états"
(Sidi Jamal nous montre par cette histoire que le Mizane, même par la pensée contre les gens de Dieu, est fatal pour le cheminement du disciple ! Cela est encore plus grave pour le cheminant lorsque ce Mizane est fait autrement que par la pensée, sous forme de paroles ou d'actes).
Si tu m'aimes, tu aimes également mon fils. Comment voulez-vous que je dise à Sidi Ahmed (il tourne la tête vers un ancien faquir, Sidi Zarrouqui) que je l'aime alors que je n'aime pas son fils ?
Je vous raconte une histoire à ce sujet. C'est une histoire qui a été vécue par un faquir de Sidi Mohammed Al Habri, un Maître de Darqawa qui vivait sur la frontière entre le Maroc et l'Algérie. J'ai rencontré ce faquir moi-même en 1967. Sidi Mohammed Al Habri, avait un fils, Sidi Ahmed, qui buvait de l'alcool. Un jour, le faquir en question est allé chercher de l'eau à une rivière, derrière la zaweya. A un endroit à l'écart il y avait Sidi Ahmed qui buvait de l'alcool. Il a vu le faquir et a pensé qu'il était venu l'espionner et l'a alors giflé. Le faquir est parti sans rien dire. Un jour, il a raconté l'histoire de la gifle à un autre faquir, qui lui-même l'a racontée à un autre et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à l'oreille du Maître, Sidi Mohammed Al Habri. Un jour, en pleine soirée, Sidi Al Habri dit au faquir "alors comme ça mon fils te gifle et tu ne me dis rien"? le faquir est resté la tête baissée sans répondre. Le maître répète la question deux fois, et ce n'est qu'à la troisième fois que le faquir confirme avoir été giflé. Le Maître lui demande "Comment as-tu trouvé cette gifle ?" Il répond "C'était une gifle mielleuse (du miel)". Sidi Al Habri se met alors debout et lui a embrassé le front".
(Sidi Jamal nous montre par cette histoire la vénération que nous devons avoir pour le Maître et ceux qui sont chers au Maître, même dans les cas extrêmes, lorsque ces personnes chères sont égarées. C'est donc d'autant plus vrai lorsque les enfants du Maître sont des gens de Dieu, des héritiers du Maitre, qui est le cas de Sidi Jamal et Sidi Mounir.
Et c'est donc la plus grande vénération que nous devons avoir pour Sidi Jamal et Sidi Mounir si nous voulons que notre cheminement soit un cheminement pur et surtout un cheminement qui mène vers Dieu).
(L'histoire n'est pas finie et la suite montre la force de la vénération des foqaras de Sidi Al Habri à leur Maître et à son fils). Sidi Jamal reprend :
Lorsque Sidi Mohammed Al Habri est décédé, environ 150 disciples s'étaient réunis à la zaweya. Parmi eux, un faquir a reçu le Sirr de tarbeya, mais il est resté silencieux. Les disciples dicutaient entre eux comment faire pour pérpétuer la tariqa. L'un d'entre eux a dit "Nous avons gagné grâce à cette maison (maison de Sidi Al Habri), voulez-vous que le Sirr sorte de cette maison ?" Ils ont alors décidé d'aller chercher le fils du maitre, Sidi Ahmed qui était toujours égaré. ce dernier s'est alors repenti et les disciples ont décidé que chacun d'entre eux, à titre de rôle, l'accompagne pour un mois dans la Khoulwa (retraite) jusqu'à ce qu'il ait le Fath (Ouverture). Ainsi ces disciples, par amour pour leur Cheikh décédé et par vénération, ont agit pour pérpétuer le Sirr dans la maison Al Habri".
S. Manssour
La réalité du cœur dans le soufisme - 5
4) Les moyens intellectuels et spirituels pour atteindre la Réalité
Il est certain que la Réalité cachée ou la Connaissance divine ne s'acquiert pas par les écrits et la lecture. La Réalité est une lumière qui éclaire les cœurs et ne s'écrit pas dans les livres sauf pour être décrite. Or la description n'est pas la réalité. Le moyen d'atteindre cette Réalité est la communication spirituelle avec son univers si particulier, celui qui dépasse la logique et le mental. Contrairement à ce dernier, le monde spirituel n'est pas une créature et n'est pas limité. Compter sur la créature dont les sens sont limités pour atteindre un monde qui n'est pas une créature et qui est illimité c'est comme donner un coup dans le vent et écrire sur l'eau. Aucun des philosophes ou des intellectuels n'est arrivé à un résultat en cherchant dans ce sens, contrairement à ceux qui commencent le voyage spirituel là où se limitent les sens du mental. Ils emploient la force mentale pour étudier et exploiter la matière, et la force spirituelle pour aller au‐delà. Comme le montre l'expérience spirituelle de l'Imam Al‐Ghazali auprès d'un maître éducateur spirituel. Il a découvert ainsi sa propre réalité et s'est connu lui‐ même avant d'essayer de découvrir la réalité des autres.
C'est peut‐être la différence entre le travail du soufi et celui du philosophe. Le soufi commence par essayer de découvrir sa propre réalité à travers l'éducation spirituelle, la dépendance au Dhikr, la lecture du Coran et la communication des âmes. Après avoir connu l'ouverture de l'œil du cœur (Al‐bassira) avec lequel il perçoit la Réalité divine, il essaye de découvrir un monde de lumière qu'il ignore et où sa réalité rencontre celle de ses semblables. "Celui qui se connaît soi‐même connaît son seigneur" et celui qui ignore sa réalité ignore celle des autres et encore plus celle de son seigneur.
Quant au philosophe, il essaye de découvrir la réalité des choses, mentalement, dans le cadre qui l'entoure. Dès qu'il découvre une réalité, il s'y attache jusqu'à ce qu'il en découvre une autre qui la rend caduque. Il se met alors sans cesse à chasser les réalités comme le marin
qui pratique la pêche avec un filet troué, ce qui entre d'un côté sort aussitôt de l'autre. C'est ce qu'a voulu montrer l'Imam Al‐Ghazali après son expérience spirituelle dans son livre " L'incohérence des philosophes". Platon, le doyen de la philosophie grecque, a eu des opinions concernant le système de la vie: il a appelé à répandre la propriété et les femmes et à reconstruire le système familial comme solution aux litiges. C'est en fait le communisme qui a causé le désordre et créer les litiges, et qui a construit la dictature communiste. L'opinion de Platon veut faire comprendre que la philosophie est une pensée supérieure réservée pour les nobles et que la pensée économique est une science inférieure réservée aux esclaves. Or, l'expérience a montré que s'il n'y avait pas des esclaves qui travaillaient dans les champs, les nobles mourraient de faim.
Sont exclues des études de Platon des recherches enregistrées dans l'histoire et qui ont porté sur l'origine de l'organisateur de l'univers. Il a reconnu l'existence d'un organisateur supérieur qui voit tout et qu'on ne voit pas. Il s'est demandé: "d'où est‐ce qu'il s'est formé un tel système si parfait et entouré de magnificence et de majesté? Cela ne peut pas être du fait du hasard. Il est donc nécessaire de croire en l'existence d'un esprit supérieur, le créateur unique. La nature contient des traces qui, dans leur union, prouvent l'unicité du créateur qui exécute son ordre sans erreur. Il est présent et absent, il voit et n'est pas visible. Il est donc impossible de l'atteindre par les sens physiques. Il est comme le soleil qui arrive à tout le monde mais ne laisse personne le regarder. Mais comment s'appelle ce créateur? A‐t‐il un endroit comme le soleil ou est‐il présent partout?
La théorie du philosophe Platon a certes abordé le sujet sur la recherche d'un organisateur de l'univers, cependant, il ne connaissait pas un autre moyen pour arriver à la Connaissance cachée à part le mental. Selon le philosophe Marx, le mental, qu'il soit supérieur ou inférieur, est terrestre et ne se dissocie pas de la matière dont il est issue. L'homme naît sans sa force mentale, puis il commence à l'acquérir à travers la matière. C'est juste une force dont Dieu a doté l'homme pour qu'il soit capable de peupler la terre. Il l'a doté aussi de la force spirituelle afin qu'il puisse remplir son cœur par les sens nobles et éternels et avoir la possibilité de connaître son créateur dont il croit en l'existence préalablement. Dieu dit dans son Saint Coran : "Et Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour M'adorer" (Az‐Zariat 51, verset 56), cela veut dire: "pour Me connaître". Le sort pour lequel les djinns et les hommes ont été créés est connaître Dieu et non pas l'ignorer. Dans un Hadith qudsi il est rapporté: "J'ai été un trésor bien caché, alors J'ai fait la création pour qu'elle Me connaisse". Si la connaissance de Dieu devait se faire avec la force mentale, les philosophes et les penseurs y seraient donc arrivés, bien avant les saints et les connaisseurs, et parmi eux des illettrés, qui ont atteint la connaissance divine avec leurs âmes bonnes et pures.
Platon a eu raison en disant qu'il existe un organisateur de l'univers qui voit tout sans être visible et qui exécute son ordre sans faute. Il est donc arrivé jusqu'à la porte de l'unicité et de la foi mais sans la franchir. Cependant, l'organisateur de l'univers n'est pas le mental même si le philosophe l'a qualifié de supérieur. Le mental a parfois raison mais se trompe aussi. C'est Dieu qui a créé cette force mentale, il a créé l'univers et l'a organisé et il a créé aussi la matière et l'âme. C'est avec l'âme qu'on atteint Sa Réalité et non avec le mental.
La Réalité suprême est celle que découvre l'invocateur dans son for intérieur. C'est la seule qui ne connaît pas le doute ou l'annulation. Elle n'est pas sujette au vrai et au faux comme le mental parce qu'elle provient de Dieu. Dieu ne transmet pas à ces adorateurs quelque chose de douteux ou comportant des erreurs. L'homme, de par sa nature, peut mettre en doute et dénier les autres mais ne fait pas la même chose pour soi‐même notamment en ce qui concerne son vécu. La Réalité n'est pas atteinte en faisant des recherches mentales sur la réalité des choses. En considérant cette Réalité, l'imam Al‐Ghazali a fait la critique de soi‐même et n'a pas pris en considération les résultats de la pensée philosophique qui a occupé son esprit pendant une partie de sa vie. En considérant son expérience spirituelle, son opinion dans son livre "l'incohérence des philosophes" devance celle d'Ibn Ruchd (Averroès) dans son livre "l'incohérence de l'incohérence". Al‐Ghazali est passé d'une force mentale terrestre et limitée à une force spirituelle divine et sans limite alors qu'Ibn Ruchd est resté à sa station bloqué sur une mentalité terrestre et limitée. Ce qui a été nommé "la philosophie soufie" ou "le soufisme philosophique" n'a rien à voir avec la réalité et n'a aucune existence dans le domaine de la Connaissance divine.
Les gens de la réalité soufie ne sont pas des philosophes ni des penseurs et il y a parmi eux des illettrés. Les flux divins qui débordent de leurs âmes, comme ce fût le cas pour les compagnons du Prophète (pssl) sans qu'ils soient qualifiés de philosophes ou penseurs, ne font aucune différence entre une âme et une autre. C'est ce que ne peuvent pas comprendre certains intellectuels notamment ceux atteints par l'esprit de contestation et de négation. Leurs idées inquiétantes et tordues ont failli détruire l'esprit de miséricorde et de pacifisme que nous avons hérité. Dieu a heureusement arrangé les choses.
Les sens intérieurs émanant du cœur sont loin d'être un produit philosophique comme certains peuvent s'imaginer. Ce sont des vérités divines, vécues par les rapprochés. Ceux qui ont appelé cela de "la philosophie soufie" ont eu tort et ont perdu leur temps sans arriver à un résultat. Ils ont essayé d'interpréter ces sens mystérieux par la pensée et de comprendre le fond de ces vérités par la linguistique alors qu'elles ont été rédigées dans une langue se rapportant au goût spirituel. Ils ont alors sculpté les mots, comme les pierres, sans atteindre leur intérieur. En quelle langue et avec quelle force mentale, un orientaliste peut‐il arriver à comprendre le sens de " la station de l'extinction et de l'éternité": l'extinction des sens physiques et l'éternité des sens abstraits. Ceci étant la colonne vertébrale de la réalité soufie. Si l'orientaliste connaît le sens matériel extérieur, il ignore le sens lumineux et intérieur, perçu seulement par le cœur et l'âme et non par le mental.
Les soufis ne sont pas des penseurs qui approfondissent la recherche mentale afin de comprendre des choses matérielles, ni des éloquents qui emploient la linguistique pour embellir et améliorer les mots en l'absence de tous sens intérieurs. Les soufis sont des gens qui détiennent les vérités cachées et qui font référence à une réalité abstraite, spirituelle et vivante avec une langue spéciale dont ils connaissent les secrets. Les termes utilisés sont les mêmes mais les significations sont différentes entre une science et une autre. Prenons l'exemple de l'expression "Dieu a dit": dans la grammaire c'est un sujet et un verbe; dans la logique c'est le prédicatif et la thèse; chez les soufis, le sujet "sélectif" est Dieu, et le verbe
"action" se fait par la volonté de Dieu. Ils ont interprété la grammaire en utilisant une langue spécifique à eux, "une langue de goût". L'imam Ach‐Cha'rani a dit que le Chaykh peut éduquer le disciple avec la grammaire. Dans l'exemple suivant: "l'homme adore Dieu", quel est le sujet de la phrase? Et quel est le complément d'objet? Est‐ce l'homme qui adore par sa propre volonté ou par l'autorisation et la volonté de Dieu? L'acte se fait donc par la volonté de Dieu. Allah a dit: "Dieu vous a crées, vous et ce que vous faites" (As‐Saffat 37, verset 96), Dieu est le sujet et tout se fait par Sa volonté. Dans ce domaine, les gens de la grammaire et les traducteurs se sont retirés pour laisser place aux gens de la réalité cachées qui dépassent, moyennant la transparence de leurs goûts, les moules et les formes des termes pour traduire les sens et les notions qu'ils comportent. C'est le cœur qui traduit les sens, ce n'est pas le mental. C'est une philosophie des cœurs et non une philosophie mentale.
Concernant la spécificité des soufis dans ce domaine, Ibn Khaldoun a écrit: "ils ont des manières qui les caractérisent et un usage des mots bien à eux. S'il y a usage des termes dont le sens n'est pas courant, nous avons employé d'autres mots dont la compréhension est plus facile. Les soufis se sont spécialisé dans ce genre de science qui reste inaccessible aux autres spécialistes de la Shari'a" (extrait du livre Al‐muqaddima, L'introduction). Si les spécialistes de la Shari'a ne peuvent pas traiter ou parler de cette science, comment alors cela peut être possible pour les intellectuels et les penseurs? C'est donc l'origine de l'erreur des gens de la Shari'a et des intellectuels quand ils mettent leur nez dans la spécialité des autres alors qu'ils brillent dans leurs domaines. Si l'intrusion est mauvaise et détestable, elle l'est plus dans le domaine de la science, et elle l'est encore beaucoup plus dans le domaine de la Réalité Divine.
Certainement, en dehors des soufis, les autres spécialistes de la Shari'a n'ont pas à s'introduire dans cette science. De même que pour les soufis qui ne sont pas spécialistes de la Shari'a, il n'est pas permis de parler de la science de la jurisprudence. La société islamique actuelle est touchée par l'apparition de ce qu'on peut qualifier d'"adolescents" en matière de science. Ils ne sont ni savants de la Shari'a ni savant de la Haqiqa. Ils ont attaqué les gens de la réalité soufie et se sont mis à donner leur avis en matière de jurisprudence. Leur mauvais comportement a créé de l'ignorance et ils sont devenus même plus dangereux pour l'islam que les ignorants qui ont eu conscience de leur niveau et qui se sont tus. Ce qui accentue la dégradation et retarde la bonne marche vers une formation scientifique saine, c'est la délivrance des diplômes supérieurs et les doctorats en sciences religieuses. Autrefois, les grands savants marocains avaient exprimé leur crainte à l'égard de l'instauration du système des diplômes au détriment de l'envie d'apprendre la science. Le roi Hassan II avait bien fait d'interdire, lors des causeries religieuses pendant le mois de Ramadan, d'appeler le savant en disant Docteur mais Professeur ou "Allama" qui veut dire savant ou puits de science.
Un savant a établi un commentaire concernant certains imposteurs de la science qui donnent leurs avis personnels à propos de la Shari'a dans le but de satisfaire les gens et d'avoir leur agrément et de bénéficier de leurs biens. Il a cité un passage modifié d'un verset du Coran
: "Certainement, Dieu ne craint que les savants parmi Ses serviteurs" (de tous les serviteurs de Dieu, seuls les savants Le craignent véritablement). Cela veut dire que Dieu "craint" ces imposteurs qui sèment la corruption tout comme les enfants d'Israël qui ont corrompu la
Shari'a du Prophète Moussa. Ce commentaire est considéré comme anecdote et n'est pas à prendre en compte dans l'application de la Shari'a.
A propos du prophète Moussa, Dieu le Majestueux a dit: " Demande‐leur : «Qui donc a révélé l'Écriture que Moïse a apportée comme lumière et direction pour les hommes? – Ce Livre que vous écrivez sur des feuillets, pour n'en montrer qu'une partie, tout en cachant tout le reste" (Al‐an'am 6, verset 91). Dieu a dit concernant le châtiment réservé à ceux qui dissimulent ce qu'Il a révélé du Livre : " Ceux qui dissimulent ce que Dieu a révélé du Livre et qui le troquent à vil prix, c'est comme s'ils remplissaient de feu leurs entrailles. Dieu ne leur adressera pas la parole le Jour du Jugement dernier et ne leur accordera pas Son pardon, mais un châtiment douloureux leur sera infligé. Voilà ceux qui échangent la Vérité contre l'erreur et qui troquent le pardon de Dieu contre le châtiment de l'Enfer ! Et quelle endurance il leur faudra pour supporter les affres de la Géhenne! Il en est ainsi parce que Dieu a révélé le Livre en tant que Message de vérité, et que ceux qui se livrent à des controverses à son sujet s'engagent dans une profonde divergence." (Al‐baqara 2, versets 174, 175, 176). Dieu a encore dit: " Ceux qui dissimulent les signes évidents et la bonne direction que Nous avons clairement révélés dans le Livre, ceux‐là seront maudits de Dieu et de tous ceux qui peuvent les maudire, à l'exception de ceux qui se repentent, s'amendent, divulguent la vérité. À ceux‐là J'accorderai Mon pardon, car Je suis Plein de clémence et de compassion." (Al‐baqara 2, versets 159, 160).
Dieu a attribué à la réalité soufie, des savants de la Shari'a, authentiques, vertueux et correcteurs, comme l'imam Al‐Ghazali, Ach‐cha'rani, Ibn Taymiya, Ach‐chatibi, Abou Talib Al‐ makki, Assayouti, Taj‐eddine Assabki, Ibn Khaldoun, Ibn Hajar, Ibn Al‐arabi, Ibn 'Abidin, Ibn
'Ajiba, et le sultan des savants Azzedine Ibn Abdessalam. Nous aurons l'occasion de les citer et
d'analyser leurs avis chacun à sa place. Ces imams et savants ont pu élever la réalité du cœur et la protéger contre les combines de ses détracteurs, des imposteurs et des hypocrites.
Ils ont pris des positions dans la religion et dans la société, ils ont établi des travaux scientifiques afin de servir et de préserver la Shari'a et ils ont démontré à travers cela que la quête de la réalité divine n'est pas une sorte de refuge ou de fuite de la société corrompue et de la réalité comme certains peuvent s'imaginer. C'est, au contraire, pour avoir la force de confrontation et le pouvoir d'entrer dans la réalité du monde. C'est aussi pour pouvoir participer efficacement dans le combat de la vie comme le montre le comportement des compagnons du Prophète (pssl). Ce sont les premiers issus d'une société préislamique corrompue. Ils ont demandé la réalité à travers l'éducation du Prophète (pssl) et ils ont vécu pour l'atteindre. Ils ont combattu dans le but de répandre l'islam et bâtir la civilisation islamique. La société n'a rien à gagner avec des gens vertueux qui fuient la réalité mais a tout à gagner avec des gens forts par Dieu possédant des caractères nobles. Ce sont des gens qui ont l'immunité divine et qui se mettent en plein milieu du feu de la corruption et de la discorde sans se brûler. Un réformateur actif et fort est celui qui corrige le corrompu alors qu'un individu passif et faible le fuit. Le Prophète (pssl) est le premier réformateur actif et fort par Dieu qui a pu corriger une des sociétés les plus corrompues. Il est le guide des saints et des connaisseurs et la source de toutes les réalités du cœur.
Au‐delà de la réalité soufie, qui a souvent été attaquée par ses détracteurs privés de son secret, actuellement, les études islamiques ont été atteintes par l'œuvre d'écrivains qui ont dépassé la limite de leur spécialité. Après avoir échoué dans des domaines comme la philosophie, la littérature ou l'histoire, ils se sont mis à donner des avis dans le domaine de la loi islamique. Alors des problèmes sociaux sont apparus et les accusations d'apostasie (irtidad) se sont multipliées et par conséquent, des fatwas d'exécution ont été annoncées. Ce qui a provoqué des mises en exil et des déchirements de familles. La société islamique a plus que jamais besoin de quiétude, de sécurité et de stabilité au lieu de tout ce qui peut être cause de désordre, de déséquilibre et de perturbation.
Il est certain que le fait d'aborder la science islamique sans connaissance et de manière désordonnée est un des signes du jour dernier. En effet, le messager de Dieu (pssl) a dit: "si les affaires sont mises entre les mains de gens dont ils ne sont pas aptes, alors tu n'a qu'à attendre l'arrivée du jour dernier".
Certains fuqaha (légistes musulmans) annoncent des jugements pour s'accorder avec les envies des gens au lieu d'observer la loi divine. Un tel comportement a provoqué, dans la société, un effet négatif d'un coté sur la connaissance de la réalité du cœur et de la spiritualité, et de l'autre sur la connaissance de la loi islamique (Shari'a), du Livre d'Allah et de la Sunnah de son messager. Ils ont corrompu l'esprit du musulman ordinaire qui a commencé à mettre en doute les valeurs spirituelles et les principes sacrés de la Shari'a, au point par exemple que l'individu se questionne à propos de l'usure, et en lui répondant par ce verset coranique: "Ô vous qui croyez ! Craignez votre Seigneur et renoncez à tout reliquat d'intérêt usuraire, si vous êtes des croyants sincères ! Et si vous ne le faites pas, attendez‐vous à une guerre de la part de Dieu et de Son Prophète" (Al‐baqara 2, versets 278, 279), alors l'homme réplique: un tel shaykh l'a autorisé. Il pèse la parole de Dieu contre la parole d'un shaykh. On remarque de nos jours que la plupart des gens ne demande pas à savoir ce que Dieu a autorisé ou interdit. Ils cherchent au contraire un shaykh ou un faqih pour justifier leur acte tout en ignorant que la responsabilité demeure toujours et ne peut être levée par une fatwa contraire au Livre, à la Sunnah et au consensus (ijma'). Dieu n'accepte que le jugement conforme à la Shari'a. Or, la responsabilité du mufti (celui qui prononce un jugement) est plus grande que celle de celui qui subit le jugement.
La liberté de recherche dans les études islamiques est assurée pour les spécialistes fidèles et respectant la Shari'a dans la recherche et la pratique. Pour d'autres, qui ne font pas la différence entre les choses ordinaires et les choses sacrées, la liberté d'expression et d'opinion a dépassé les limites. Elle a provoqué le désordre et créé des problèmes sociaux. C'est l'œuvre de certains écrivains, philosophes et historiens parmi les enseignants universitaires qui, au lieu de se consacrer à leurs spécialités, ils se sont orientés vers les études islamiques sans aucune connaissance de la Shari'a et de ses sources. Les savants de la Shari'a et de la Haqiqa ont donc été combattus dans leur propre domaine à cause du vide laissé par l'extinction de la flamme de l'amour de la science et par la disparition des savants qui ont renoncé à la recherche et l'étude pour se consacrer à d'autres domaines. Si le faucon déserte son nid, le corbeau se l'approprie. La vue de ce dernier provoque le pessimisme. Il est donné comme exemple à cause de sa
couleur sombre et de la longueur de son bec. Il se nourrit de petites bêtes faibles comme l'ont fait les écrivains, les philosophes et les historiens en s'appropriant la mission des savants de la Shari'a.
Quand on applique la religion, on privilégie l'opinion du spécialiste à celle du "participant" (c'est‐à‐dire celui qui n'est pas spécialiste mais peut donner son avis du fait de sa connaissance). Par exemple, on privilégie l'opinion d'Al‐hafid Assakhaoui, spécialiste du Hadith à celle d'Al‐hafid Assayouti qui a étudié plusieurs sciences. Le Khalifa Omar ibn Al‐khattab a dit: "celui qui veut se renseigner à propos du Coran, qu'il demande à Ubay ibn Ka'b; celui qui veut se renseigner à propos du fiqh (jurisprudence), qu'il demande à Mu'adh ibn Jabal; celui qui veut se renseigner à propos des obligations, qu'il demande à Zayd ibn Thabit; et celui qui veut se renseigner à propos de l'argent, qu'il me demande, Allah exalté soit‐il m'a chargé de le conserver et de le distribuer".
Il est donc nécessaire pour chaque corps scientifique de se respecter soi‐même et de se consacrer à sa spécialité et à son domaine. Ainsi seront préservées les réalités islamiques et seront conservées la stabilité et l'unité dans la société islamique. Dieu exalté soit‐il a dit: "Ne dites pas au gré de vos caprices : «Ceci est licite, et cela est illicite !», en attribuant ainsi à Dieu des mensonges. En vérité, ceux qui attribuent des mensonges à Dieu ne connaîtront jamais le bonheur ! Piètre jouissance au regard du terrible châtiment qui les attend ! (An‐nahl 16, verset 116, 117).
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