O beție mistică în versuri

„Adeseori, un vers frumos alină o inimă întristată”, zicea cândva Hafez. Avem nevoie de poezie. Poezie românească sau persană, numai poezie să fie. Poezie care să ne-arate o altă față a lumii noastre, scânteile născute în tenebre, întocmai cum face poezia spiritului sufit cu Islamul care, nu, firește, nu este sinonim cu mesajele violente promovate de extremiști, ci are chiar o latură evidentă de toleranță religioasă.

Nu putem vorbi despre Poeme persane – antologia prin care editura Herald și traducătorul Otto Stark aduc mai aproape de inima noastră o poezie izvorâtă din străvechea cultură persană – ignorând sufismul. Pentru adepții acestui mod de a privi viața, poezia rămâne o trăsătură intrinsecă a credinţei, o cale pură către iluminare. Metafora principală în poezia sufită constă în importanţa acordată realităţii interioare. Poezia sufită a trezit admiraţia mai multor mari scriitori, precum Goethe sau Emerson, ei găsind în versurile ei o importantă sursă de inspiraţie. Deși poezia sufi nu este un domeniu tocmai accesibil sau familiar cititorului român, ea ne-a influențat necontenit scriitorii interesați de culturi – să le spunem așa – exotice. Un exemplu ar fi în poezia lui George Coșbuc – Puntea lui Rumi. http://poezii.ro-versuri.ro/Puntea-lui-Rumi-poezie-George-Cosbuc.html

Otto Starck şi-a asumat misiunea de a adapta în româneşte poezia persană clasică. Înterpretările sale reuşesc să reconstituie rafinamentul unei poezii de înaltă tensiune emoţională, să evi¬denţieze motive orientale care au pătruns târziu în lirica europeană, redând cu acuratețe muzicalitatea versurilor. De asemenea, reușește să scoată în relief reperele drumului care ne deschide orizontul cunoașterii bogățiilor spirituale. Poezia clasică persană selectată cu atenție și intenție precis orientată, este neașteptat de uitilă, în toate formele ei de expresie, pentru rolul pe care îl are în deschiderea unui ochi care să perceapă dimensiunea divină a realității.

Rumi și-a trăit aproape întreaga viață încercând să afle cine este Rumi. Din această frenetică evoluție spirituală s-au desprins poemele sale ca un zbor de porumbel răspândind mesajul plin de compasiune al tradiției sufite. Poezia lui este o serie de oglinzi care se reflectă una în alta la nesfârșit, permițându-ne pe alocuri să ne întrezărim între ele propria esență divină. Iubirea vrea ca vorba-I să fie cunoscută./ De ce rămâne oare atunci oglinda mută?/ Știi tu de ce oglinda-ți nu este vorbăreață?/ E pentru că nu-i cureți rugina de pe față.. Rumi trăiește în fiecare vers, impregnat cu forța sa mistuitoare, dezvăluind o viziune poetică a stărilor mistice experimentate, un sens care se dezvăluie numai prin căutarea necontenită a adevărului.

Adesea menționat ca „prințul poeților sufi”, acesta a fost un mistic care a înglobat în sine gânditorul și artistul, cel care l-a căutat pe Dumnezeu nu în afară, ci în sine. Poezia sufită, poemele lui Rumi îndeosebi, sunt antidotul stereotipurilor negative, ajutând la remodelarea gândirii islamice. Rumi a fost cel mai bine vândut poet în America anilor 1990, ceea ce confirmă atemporalitatea atracției mesajului său, promovat și azi de nume celebre precum Deepak Chopra, Madonna si Demi Moore. http://www.youtube.com/watch?v=X-idP23bHCg

Despre Omar Khayyam, Ghiorghi Iorga spunea la un moment dat că în Iran nu prea avea trecere drept un mare poet, pentru că iranienii așa gândesc, cum scrie el. Ei îl apreciază pe Hafez. Abia acum se chinuie iranienii să-l renaționalizeze, pentru că Omar Khayyam a fost confiscat de Europa, unde s-a lansat. Acesta a lăsat în urmă o adevărată beție mistică a poeziei, catrene de-o uimitoare îndrăzneală (unii nu se dau în lături de la a le numi erezii) a căror principală metaforă este vinul. Dacă suferi, n-ai decât hașiș să iei,/ Ori, în loc de un ulcior cu vin, bea trei!/ Ești sufit, și nu bei una, nu bei alta.../ Du-te și mănâncă pietre de nu bei!

Hafez, supranumit și „Limba tainei”, a scris 500 de gazeluri, o sută de catrene și o serie de poeme în distihuri, cântând frumusetea trupească pieritoare, dar care naște iubiri nemuritoare. Acuzațiile poeziei sale (sau ale poeziei în general) fiind acelea că falsifică realitatea și-l aduce pe om pe calea desfrâului. Astfel, acesta ajunge să creeze o poezie erotico-bahico-mistică. Greșește cel ce ține a se preamări – pe sine,/ și dintre toți mai vrednic a se socoti – pe sine./ De la pupila ochiului el trebuie să-nvețe:/ pe toți ea-i vede, dar nu poate-a se privi – pe sine. 

Saadi, întemeietorul „gazelului pur”, fuge de năvălirea hoardelor lui Gingis-han, pribegește prin Irak, Siria și Egipt, iar după cincizeci de ani de hoinăreală, se întoarce în Șiraz unde își va redacta cele două celebre culegeri de anecdote morale de-o extraordinară valoare, cele din volumul Bustan fiind creații în versuri: De cade perla în noroi, tot prețioasă-i și de soi, iar prafu-n cer dacă se urcă, la fel ca și-nainte – spurcă sau Nu-i de mirare dacă înțeleptul amuțește-n fața unor inși nevrednici, căci sunetele harpei întrecute-s de bătăi de tobă și mireasma ambrei se pierde-n duhoarea de usturoi. sau Cel lipsit de inimă n-ajunge la cucernicie și cu coji fără de miez nu faci negustorie. 

Baba Taher a fost unul dintre primii poeți persani. Despre el nu se știu prea multe, tot ce avem sunt câteva legende care spun că ar fi dus o viață de derviș rătăcitor, dând dovadă că poate pătrunde cele mai subtile probleme religioase. Este unul dintre primii creatori ai catrenului mistic persan, versurile sale fiind caracterizate de o exprimare simplă, directă și dramatică. În cuget, doar grăuntele pierzării – încolțește,/ și-n crângul meu doar floarea frământării – încolțește./ Atât mi-e de sterp pustiul inimii,/ încât în el doar iarba disperării – încolțește.

Mahmud Șabestari a fost una dintre personalitățile de frunte ale spiritualității persane, opera sa capitală fiind poemul filozofic de 2000 de versuri – Grădina Tainei: Și drumeția-l duce pe vrednicul drumar,/ de la ce-i posibil – la ce e necesar./ El e drumețul care, grăbindu-se pe drum,/ s-a curățat pe sine ca flacăra de fum./ Întors din drumeția dintâi, a devenit/ pe-a doua împlinind-o, un om desăvârșit.


Titlu: Poeme persane
Autor: Omar Khayyam și Hafez și Rumi și Saadi și Șabestari și Baba Taher
Editura: Herald
Anul aparitiei: 2012
Traducere: Otto Stark
Numar pagini: 352
ISBN: 978-973-111-355-5

• Recomandari

  Celor care simt o atracție față de sufism sau Rumi, le recomand să înceapă prin a citi cărțile autoarei Elif Shafak
  

Scris de Elena Potocean
sursa: bookblog.ro

Holy imprints from another time

Over 50 highly rare and old manuscripts are put on display at a special exhibition inaugurated at the National Museum of Pakistan.

Aadab Ul Murideen translation by Shaikh Abul Najeeb Abdul Qhair bin Abdullha Serwadi - Naksh - 711 A.H to 1307 A.D.

 

 

The exhibition of manuscripts titled “Tasawwuf and Interfaith” organised by the Sindh culture department and the International Peace Committee for Interfaith Harmony will continue till Feb 26.

One of the 50 manuscripts on display is over 1,000 years old, said to be the oldest one that the museum has, and another one is around 800 years old while the rest are three to four hundred years old.

The manuscripts include various holy books of different religions, including Islam, Hinduism, Christianity and Sikhism.The manuscripts of the Quran, the Bhagavad Gita, the Bible and the Guru Granth Sahib are on display among other exhibits.

The manuscripts of Shah Jo Risalo and texts on Tasawwuf are on display as well.

One manuscript was of the Bhagavad Gita with translations in Sanskrit, Persian and Urdu.

Another rare book on display was a translation of the Bible and commentary on it by Sir Syed Ahmed Khan.

Earlier, a seminar was held where speakers pointed out that the Indian subcontinent in general and Sindh in particular was the land of love and peace where people of different religions had been living in harmony for the past many centuries.

However, over the past few decades, extremism had made inroads into society and intolerance had spread, they added.

They stressed the need for organising such seminars and workshops so that the message of love, peaceful coexistence and harmony could be spread.

They said that efforts should be made to make the country like one the Quaid-i-Azam had envisioned.

They said that all religions gave the message of love and peace. But it were only a few misguided souls who misused the name of religion to get their short-term gains and if saner elements of society joined hands and made concerted efforts, society could once again become like it had been earlier where everybody lived in peace and harmony.

The speakers included Bishop Sadiq Danial, former MPA Michael Javed, Mohammad Ali Manjhi, Aijaz Chajhro, former city government councillor Mangla Sharma, Sardar Ramesh Singh, Mohammad Shah Bokhari, Dr Idrees Ahmed, Nasir Jehangir and others.

Sindh Culture Minister Sassui Palijo had been invited as the chief guest at the seminar and to inaugurate the exhibition, but she could not make it owing to other pressing engagements outside the city, said museum chief Mr Bokhari.

The remaining 20 photos at: website dawn.com
 
Text by Salman Peerzada/ Photos by Shameen Khan/Dawn.com and Alisia Pek/Dawn.com
Posted on: February 22, 2013, sursa

"Les femmes et le Soufisme", thème d'une rencontre scientifique à Marrakech

"Femmes et Soufisme" est le thème d'une rencontre scientifique organisée mardi [12 mars] à Marrakech, à l'initiative de la faculté des lettres et des sciences humaines relevant de l'université Cadi Ayyad (UCAM).

 

Organisé en partenariat avec l'équipe d'Al Achâariya et du soufisme au Maroc, le laboratoire de philosophie et du patrimoine dans la société du savoir et le laboratoire de linguistiques, communication et pédagogie et l'association Muniya de Marrakech, cet événement a été rehaussé par la participation d'un aréopage d'intellectuels, de spécialistes et d'enseignants-chercheurs.

S'exprimant à cette occasion, le vice-président de l'UCAM, Janah Essâadi, a affirmé que le soufisme procure à l'individu une forte immunité contre l'extrémisme, la violence et le racisme car, favorisant les actions de bienfaisance, rehaussant l'âme au-delà du seul monde matériel et appelant à la tolérance et à la coexistence avec l'autre, abstraction faite des différences de nationalités et de religions.

Il a rappelé que le Maroc a connu la création de nombre de Zaouiya (confréries) soufies ayant joué un rôle de taille dans la généralisation de la connaissance et du savoir, et la vulgarisation des bonnes pratiques ainsi que des principes de tolérance, de paix et de fraternité, faisant observer que la femme n'était jamais absente du domaine du soufisme. Certaines femmes ont eu le grand mérite de marquer l'histoire du Royaume dans ce domaine, a-t-il dit.

La doyenne de la faculté des lettres et des sciences humaines, Mme Ouidad Tebaâ, a mis l'accent sur des exemples de femmes ayant fait leur émergence au sein de la société et servi de modèle en matière de soufisme et des bons comportements, estimant que cette rencontre a été l'occasion de jeter la lumière sur ces femmes qui ont servi de piliers pour l'édification de la société marocaine, une société dans laquelle la femme a toujours bénéficié de respect et de beaucoup d'estime.

Mme Tebaâ a considéré que l'hommage qui lui a été rendu lors de cette rencontre est un geste fort à l'égard de toutes les femmes militantes qui ne ménagent aucun effort pour contribuer aux efforts de développement au Maroc.

Quant aux autres intervenants, ils ont souligné l'importance cruciale du soufisme dans l'histoire du Maroc, lequel avait largement contribué au développement de fonctions sociales, pédagogiques et culturelles, d'autant plus qu'il a eu une influence profonde sur la société et sa mentalité.

Et de rappeler que depuis l'arrivée de l'Islam au Maroc, le soufisme s'est basé sur le comportement simple mais enraciné dans la société. Les pratiques des musulmans marocains se sont souvent concentrées sur une mystique profonde, une solidarité sociale et des dimensions pratiques, ont-ils dit.

Initiée dans le cadre de la célébration de la journée mondiale de la femme, cette rencontre a été l'occasion de débattre de plusieurs thématiques, entre autres "des exemples de personnalités féminines à travers le Saint Coran", "la femme et le soufisme dans l'occident islamique", "la présence du soufisme féminin au sein de la société marocaine", "les femmes et le soufisme, la quête du bonheur" et "les femmes soufies à Marrakech".

Mercredi 13 Mars 2013 - Avec MAP

sursa: atlasinfo.fr

Un grand connaisseur de la spiritualité musulmane s'est éteint

Hommage à Jean-Louis Michon

Par Tayeb Chouiref | le 8 mars, 2013

Son nom, Jean-Louis Michon, est connu des spécialistes de l'islam mais peu connaissent son nom en islam 'Ali 'Abd al-Khâliq. Il s'est éteint paisiblement le 22 février dernier, à l'âge de quatre-vingt huit ans.

Lorsque je le rencontrai pour la première fois, en juin 2002, l'étendue de son savoir et l'extraordinaire richesse de son parcours intellectuel et spirituel m'impressionnèrent fortement. Il s'en suivit dix ans d'amitié et de fraternité qu'il me fit l'honneur de m'accorder. Puissent les lignes qui suivent être un hommage à un homme qui n'eut de cesse de mieux faire connaître l'islam et de montrer le caractère universel de sa spiritualité.

 Jean-Louis Michon naquit en 1924 à Nancy et fut élevé en milieu bourgeois dans le catholicisme traditionnel. Il confia avoir reçu à l'âge de huit ans « un premier signe de la présence de Dieu et de sa protection ». Alors qu'il était à la piscine avec son père et ses frères, il perdit soudain pied et commença à sa noyer. L'angoisse le saisit et il se mit à prier très fortement : « Je ressentis alors une grande paix et, en toute confiance, glissai vers l'inconscience. Lorsque j'ouvris les yeux, mon père était au-dessus de moi et me faisait régurgiter l'eau que j'avais avalée... Telle a été ma première expérience spirituelle, celle qui m'a surtout appris la validité de la prière. »[1]

Jeune adulte, sa quête intérieure se précisa et il comprit qu'il lui fallait une voie adaptée à ses besoins spirituels : « J'ai très tôt compris que si je voulais suivre sérieusement une voie spirituelle, la seule possibilité que m'offrait le catholicisme était de devenir moine. Or, je n'avais pas la vocation de devenir moine... C'est pourquoi j'attendais qu'une autre voie s'ouvre à moi. »[2]

J.-L. Michon avait quinze ans lorsqu'en 1939 éclata la seconde guerre mondiale. Sa famille fuit Nancy pour se réfugier à Arcachon pensant ainsi échapper aux soldats Allemands. Se rendant compte de l'inutilité de cet exil, lui et sa famille retournèrent à Nancy où il put obtenir son baccalauréat de philosophie, puis suivre deux ans d'études en Droit et une licence d'anglais. Munis de ces diplômes, il partit pour Paris afin de compléter sa licence de Droit et suivre le cursus de la célèbre école de Sciences politiques. 

La découverte de l'œuvre de René Guénon.

De retour à Nancy, il fonde, avec un groupe d'amis, un cercle de réflexion pour « discuter et tenter de trouver des solutions aux dilemmes et aux errements d'un monde chaotique. »[3] Ces rencontres avaient lieu dans la boutique d'un libraire-poète, et c'est lui qui fit découvrir à ces jeunes chercheurs l'œuvre de René Guénon. Les écrits de ce grand métaphysicien marquèrent fortement le  jeune homme en quête de Vérité. J.-L. Michon dira de l'œuvre de Guénon :« Son œuvre, c'était la Vérité qui entrait dans ma vie, apportant des réponses d'une claire évidence aux questions que je me posais et que ne parvenaient pas à résoudre les valeurs de la bourgeoisie provinciale, qui reposait sur un catholicisme figé dans le moralisme. »[4]

Jean-Louis Michon lut alors plusieurs fois L'homme et son devenir selon le Vêdânta,[5] dans lequel la doctrine de la non-dualité et la nature spirituelle de l'homme sont exposées de manière à la fois directe et accessible à un public occidental. Un des aspects les plus marquants des écrits de Guénon est indéniablement sa critique sans concession de ce qu'il appelle « la déviation moderne » : « La lecture des livres dans lesquels Guénon faisait le procès d'une civilisation occidentale pervertie – La Crise du monde moderne, Orient et Occident, Le Règne de la quantité et les signes des temps – apportait une justification à notre désarroi, une explication du déséquilibre foncier dont souffrait une société coupée de ses racines spirituelles et oublieuses des fins dernières de l'homme. »[6]

R. Guénon revient souvent sur la façon dont l'Occident s'est détaché des valeurs spirituelles depuis la Renaissance, le développement de l'ère industrielle, le scientisme et le matérialisme. Or, souligne Jean-Louis Michon, ces valeurs spirituelles sont le fondement de toutes les grandes civilisations, y compris celui du Moyen Age chrétien. Il reconnaît en Guénon le penseur qui permit à l'intelligence des jeunes gens de son groupe « d'échapper à la prison des idéologies modernes ». Il dira ainsi : « Guénon était pour nous le Platon de l'époque, un rayon de lumière céleste projeté dans un monde malade. »[7]

J.-L. Michon et René Guénon (Le Caire, 1947)

Un autre enseignement fondamental que J.-L. Michon tire des écrits de Guénon est que la connaissance théorique des vérités universelles n'est qu'une étape préparatoire pour la réalisation de la connaissance véritable qui ne peut se faire que « dans le cadre d'une institution traditionnelle authentique et sous la direction d'un guide ayant lui-même parcouru le chemin de la quête mystique. »[8] Pour satisfaire à la nécessité d'un tel rattachement, J.-L. Michon eut d'abord l'idée d'entrer dans le bouddhisme zen. Il avait, en effet, découvert, au cours d'une visite dans un musée parisien, la richesse et la profondeur de la culture du Japon traditionnel. La lecture de l'ouvrage Essais sur le bouddhisme zen de Suzuki acheva de le convaincre. Il décida donc de tout abandonner pour se rendre au Japon en espérant y trouver l'enseignement spirituel auquel il aspirait. Mais quelques jours avant la date fixée pour son départ, en août 1945, la bombe atomique lancée sur Hiroshima mit fin à ses espoirs. C'est alors qu'il lut, par une heureuse coïncidence, un passage de  l'ouvrage d'Augustin Berque, intitulé L'Islam moderne, évoquant la figure du grand mystique algérien, le Cheikh Ahmed al-Alawî mort en 1934. A. Berque indiquait notamment que ce maître spirituel avait eu des disciples européens qui étaient entrés en islam et suivaient la voie soufie : « Cette simple phrase eut sur moi un effet immédiat : une intense émotion me saisit et je pleurai de joie. Je sus en un instant que le Cheikh al-Alawî venait de me montrer la voie à suivre, une voie que, quelques mois plus tôt, je pensais trouver dans un monastère zen. »[9]

J.-L. Michon savait que R. Guénon s'était installé au Caire depuis le début des années trente où il était connu de certains cercles spirituels sous le nom 'Abd al-Wahîd, le « serviteur de l'Unique ». Il   sentit alors qu'il devait également entrer en islam et y trouver un guide spirituel. Un collaborateur de la revue Etudes traditionnelles dans laquelle écrivait régulièrement R. Guénon, lui fournit l'adresse en Suisse de Frithjof Schuon qui dirigeait un groupe d'initiés à la voie soufie. La plupart, d'origine européenne, étaient des lecteurs de R. Guénon. Le représentant de F. Schuon à Paris était Michel Mustafa Vâlsan : « C'est celui-ci qui, avec une grande générosité, suivit et facilita mon apprentissage de la loi musulmane, la sharî'a, base indispensable de la voie spirituelle, la tarîqa, en même temps qu'il me faisait bénéficier de son intimité avec l'œuvre d'Ibn 'Arabî. »[10]

La rencontre avec Frithjof Schuon et la voie spirituelle en islam

C'est donc F. Schuon – le Cheikh 'Isâ en islam – qui accueillit J.-L. Michon, le reçut en islam et et l'initia à la voie soufie, celle du Cheikh al-Alawî. Il lui donna son nom en islam : 'Ali 'Abd al-Khâliq. Questionnant son nouveau guide sur l'utilité d'un séjour en terre musulmane, le désormais 'Ali Michon fut encouragé par lui à se rendre au Proche-Orient. C'est alors qu'un poste de professeur d'anglais lui fut attribué au lycée franco-arabe de Damas. Quelques temps après son arrivée à Damas, à Pâques de l'année 1947, 'Ali put se rendre pour la première fois au Caire afin d'y rencontrer R. Guénon qui avait accepté de le recevoir : « Venant lui-même nous ouvrir sa porte, Cheikh 'Abd al-Wahîd, habillé d'une longue tunique (guellabiyya) m'accueillit d'emblée comme un intime. J'étais fort intimidé, mais il sut me mettre à l'aise en me donnant des nouvelles d'amis communs, du Cheikh 'Isâ (F. Schuon), qui lui avait rendu visite en 1939, et de Luc Benoît, auteur d'ouvrages d'inspiration très guénonienne. Par contraste avec la rigueur catégorique de ses écrits, avec la sévérité d'une plume qui pourfendait sans concession les erreurs modernes, les déviations de l'occultisme et du spiritisme, les dangers de la contre-initiation, l'humilité rayonnant de sa personne était d'autant plus frappante. »[11]

De retour en Europe, 'Ali s'installa en Suisse et devint le voisin de F. Schuon. Cette  proximité lui permit de profiter au mieux de ses enseignements spirituels : « Je vécus cinq ans dans la proximité du maître et de ses plus proches disciples. La richesse des dons reçus de sa part, sous forme d'entretiens privés ou d'exhortation et de rappels (mudhâkarât), sous forme de pages manuscrites destinées à accompagner et alimenter les réflexions des disciples, est incommensurable... Il nous a ouvert une voie dorée pour la méditation et le cheminement dans la tarîqa,en pleine conformité avec les enseignements et les conseils qui remontent au Prophète. »[12]

   

Frithjof Schuon (Suisse, vers 1940)    

      

La maturité et l'œuvre écrite de J.-L. Michon

Devenu musulman depuis quelques années, 'Ali eut à cœur d'étudier la langue arabe et les sciences islamiques, ce qui le mena à nouveau à Damas où il rencontra le Cheikh Muhammad al-Hashimî (m. 1961), un disciple algérien du Cheikh al-Alawî. Il rédigea, bien des années plus tard, une biographie consacrée à cette autorité spirituelle et traduisit un de ses ouvrages les plus importants en français.[13] 'Ali découvrit auprès du Cheikh al-Hâshimî l'œuvre du grand soufi marocain Ibn 'Ajîba. Il lui consacra sa thèse de doctorat : Le Soufi marocain Ibn 'Ajîba et son mi'râj. Glossaire de la mystique musulmane. Il s'agit d'une étude précieuse dans laquelle il présente avec une grande clarté la terminologie en usage dans la mystique musulmane.

Les recherches sur la vie et l'œuvre d'Ibn 'Ajîba amenèrent J.-L. Michon à séjourner au Maroc à de nombreuses reprises durant les années 60. Après avoir soutenu sa thèse à la faculté des lettres et sciences humaines de l'Université de Paris, en novembre 1966, il conserva un grand intérêt pour le Maroc. Certaines villes, comme Fès, possédaient alors encore un caractère traditionnel très marqué.   Cela le poussa à accepter une mission de préservation du patrimoine qui lui fut confiée par l'Unesco. Il mena ainsi entre 1972 et 1980 une séries de travaux en collaboration avec Titus Burckhardt (m. 1984) afin de proposer une série de mesures visant à sauvegarder le mode de vie traditionnel de la médina de Fès ainsi que l'ensemble des caractéristiques culturelles et spirituelles qui lui sont liées.[14] Dans un rapport qu'il remit à l'Unesco, J.-L. Michon expose l'importance de la préservation des arts et des métiers traditionnels en terre d'islam : « La place importante faite aux arts traditionnels dans la société islamique vient de ce qu'ils façonnent pour cette société un cadre de vie conforme à la fois à ses aspirations spirituelles et à ses besoins matériels, sans séparer les deux domaines, mais en s'efforçant, au contraire, de les relier, d'unir le beau et l'utile, l'esthétique et le fonctionnel. La main de l'artisan traduit en mode visible des réalités subtiles, elle imprime à l'architecture et aux objets d'usage courant la marque du Message révélé qui a été à l'origine de l'islam et qui continue de lui insuffler sa vigueur. D'où la cohésion remarquable des arts musulmans à travers le temps et l'espace, cohésion qui n'a pourtant jamais exclu la variété des styles ni la spécificité régionale et locale des productions artistiques. »[15]

Après avoir accompli ces missions, il mit ses qualités de traducteur et sa connaissance de la langue anglaise au service de la traduction française d'un ouvrage de haute qualité concernant la vie du Prophète Muhammad. Cet ouvrage est celui de son ami et condisciple Martin Lings : Le Prophète Muhammad. Sa vie d'après les sources les plus anciennes. Il est aujourd'hui une des références les plus importantes concernant la Sîra, la biographie traditionnelle du Prophète. 

   

J.-L. Michon et Martin Lings (Le Caire, été 1947)

L'amour  que 'Ali portait au Prophète était intimement lié à son cheminement initiatique à travers le voie soufie. L'injonction coranique de prendre le Prophète pour modèle spirituel était essentielle pour lui : « Par sa personnalité, par son enseignement, par les vertus dont il a donné l'exemple, le Prophète Muhammad fut le premier des soufis, le modèle qui inspira les mystiques de toutes les générations ultérieures. Dans la tradition prophétique, la sunna, les soufis puisent une grande partie des directives et des conseils qui à tous les moments et dans toutes les circonstances, aide le chercheur de Dieu à réaliser l'idéal du faqr, de la pauvreté spirituelle. »[16]La pauvreté spirituelle dont il est question ici, est une notion coranique importante. Elle représente pour 'Ali l'axe principal de la voie spirituelle : « Une autre notion coranique qui joue un rôle fondamental dans la quête mystique est celle de la disponibilité pour Dieu – l'équivalent du vacare Deo des mystiques chrétiens –, idée que traduit le mot arabe faqr, signifiant littéralement la ''pauvreté''. De faqr est dérivé le mot faqîr, terme qui signifie ''pauvre'' et sert à désigner le mystique musulman. Un verset du Coran (XXXV, 15) dit : '' Ô hommes, vous êtes les pauvres envers Dieu ; Lui est le Riche !'' Cette énonciation a un sens littéral et évident : elle constate l'infinité de la plénitude divine et, en face de cette richesse, l'état de dépendance de l'homme et son indigence foncière. Mais ce verset contient aussi une exhortation est une promesse : c'est en effet en prenant conscience de son état de pauvreté et en tirant toutes les conséquences qu'il implique que l'homme réalise la vertu d'humilité, qu'il se vide de toute prétention... »[17]

Interrogé sur le message qu'il aimerait laisser aux jeunes générations, il dit, en forme de testament spirituel : « À mes contemporains, ceux de toutes les générations, je dirai, comme je me le dis à moi-même : préparez-vous à la rencontre avec Dieu ! C'est Lui qui nous a gratifié d'un don inestimable : l'intelligence, que l'homme parmi tous les êtres de la création est seul à posséder. Elle est le lien avec Lui, elle dirige toutes nos facultés psychiques et corporelles et, tournée vers le Seigneur suprême, éclairée par sa lumière, elle donne à chacun la possibilité de mieux se connaître et de se diriger vers ce qui est bon pour lui. Je dirais aussi : le chemin de la connaissance de soi ne peut se parcourir qu'en chassant de son âme les préjugés, les fausses valeurs et les faux dieux qui ont envahi l'Occident moderne, et en les remplaçant par une fréquentation assidue des ouvrages et des œuvres qui expriment le sens du sacré et les idéaux traditionnels. Quant à la voie qui repose sur la pratique d'une discipline spirituelle et la direction d'un maître confirmé, chacun devra la chercher, avec le secours de la prière, en regardant vers les portes, encore nombreuses de nos jours, qui savent s'ouvrir aux âmes sincères. »[18]

     J.-L. Michon et l'auteur (à gauche), au Caire en déc. 2005. 

Nul doute qu'un tel message saura atteindre les âmes de ceux et de celles qui sont touchés par l'appel de l'Absolu. Tous ceux qui ont approché 'Ali Michon ont pu constater que « la préparation à la rencontre avec Dieu » se doublait chez lui d'une attention et d'une générosité admirables envers les autres, tous les autres. 

Que Dieu accueille cette âme qui fit tant d'efforts pour Le trouver.

Rahimahu Allah.

            

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[1]   « La découverte d'un chemin de Vérité. Entretien avec Jean-Louis Michon », Terre du Ciel, février-mars 2006, p. 32.

[2]   « Tradition in the Modern World », Sacred Web, conférence donnée en 2006.

[3]   « La découverte d'un chemin de Vérité... », art. cit., p. 34.

[4]   Ibid.

[5]   Cet ouvrage parut pour la première fois en 1925.

[6]   « Dans l'intimité du Cheikh 'Abd al-Wahid Yahyâ – René Guénon – au Caire, 1947-1949 » dans L'Ermite de Duqqi, Milan, 2001, p. 252.

[7]   « La découverte d'un chemin de Vérité... », art. cit., p. 34.

[8]   Ibid.

[9]   « La découverte d'un chemin de Vérité... », art. cit., p. 35.

[10]Ibid.

[11] « Dans l'intimité du Cheikh 'Abd al-Wâhid Yahyâ... », art. cit., p. 255.

[12] « La découverte d'un chemin de Vérité... », art. cit., p. 36.

[13] Les deux textes ont paru aux éditions Archè sous le titre Le Shaykh Muhammad al-Hâshimî et son commentaire de l'Echiquier des gnostiques, Milan, 1998.

[14] Plusieurs de ces travaux sont consultables sur le site de l'Unesco. Voir, par exemple, « Contribution à l'étude de la réhabilitation des Fondouks », unesdoc.unesco.org/images/0005/000500/050032fo.pdf

[15]Projet de création d'une école de préservation des arts et métiers traditionnels à Fès, p. 1, consultable sur le site  unesdoc.unesco.org.

[16]Lumières d'Islam, Milan, 1994, p. 140.

[17]Ibid., p. 138-139.

[18] « La découverte d'un chemin de Vérité... », art. cit., p. 39.

A propos de l'Auteur

Tayeb Chouiref

Traducteur et écrivain, Tayeb Chouiref est spécialiste de la mystique musulmane.
Il a enseigné la langue arabe dans l’enseignement secondaire ainsi qu’à l’Université Charles de Gaulle de Lille.

sursa: http://www.oumma.com/16016/un-grand-connaisseur-de-spiritualite-musulmane-sest-et

Lansare de carte: “Sufism si poezie mistica in Persia” de Viorel Olaru

Editura Herald va invita la o incursiune pe meleagurile indepartate ale Persiei in ziua de joi, 7 martie 2013, ora 18.30, la ceainaria Tea House din Bucuresti. In cadrul serii va fi lansata cartea “Sufism si poezie mistica in Persia”, de Viorel Olaru.

In cadrul acestei intalniri, autorul cartii, dl. Viorel Olaru, un pasionat cercetator al civilizatiei persane, ne va impartasi din cunoasterea sa, ajutandu-ne astfel sa ne intoarcem „privirea catre Rasarit, pentru ca acolo zac nestiute sau uitate izvoare de intelepciune”. Invitatii serii vor aduce mai aproape de noi, din perspective diferite, lumea poeziei sufite si a marilor mistici persani. Expunerile vor fi insotite si de cateva momente de lectura din paginile cartii, un moment prielnic de apropiere cu spiritul oriental si cu invataturile sale.

Invitati:
Viorel Olaru, autorul cartii
Prof. Theodoru Ghiondea
Moderator: Vlad Doroican, PR Editura Herald

In cartile sale, Viorel Olaru se adreseaza nu doar studentilor si specialistilor, cat mai ales publicului larg, pe care il familiarizeaza cu ideile si valorile profunde ale unor spatii indepartate, invitandu-l in acelasi timp sa se delecteze cu placeri spirituale dintre cele mai rafinate.

de Cristina Mitrea
sursa:  4arte.ro

The legacy of Sufi poet Omar Ibn El-Farid*

*Ibn El-Farid is one of the greatest Egyptian mystic poets

The city of the dead, or Qarafa, located in the heart of Cairo, is, unlike most Cairo’s neighbourhoods, clean and tranquil. It is the burial place of many historic Egyptian figures, including the great poet Omar Ibn El-Farid.

Ibn El-Farid, son of El-Farid in Arabic, or Sidi Omar as known locally, is one of the greatest Egyptian mystic poets. To this day his poems still read beautifully, including his masterpiece The Sufi Way, which is also the longest mystic poem ever written.

Born in March 1182, Ibn El-Farid was brought up to follow in his father’s footsteps and become a legal advocate. El-Farid in Arabic means he who advocates women’s rights in Shari’a or Islamic legislation.

However, Ibn El-Farid abandoned his studies and instead chose a solitary religious life. He frequently retreated to the foot of Moqattam hill for periods of spiritual reflection, and a mosque and shrine were built there to honour the significant reverence Egyptians in general and Sufis in particular have for him.

Ibn El-Farid left Egypt for Mecca where he studied Islam and Sufism with the prominent Iraqi mystic sheikh Ibn-Al Suhrawardi for 15 years and it was there that he composed most of his poetry. In Mecca he continued his religious solitary life and meditated on the meaning of life, the relationship between man and God and the nature of Sufism. He communicated his thoughts and reasoning through poetry.

Many historians mention in chronicles and biographies that Ibn El-Farid was able to compose more than 45 verses at once and that he was able to enter long states of ecstasy that could continue for 10 or more days. During these states he would not eat, drink or sleep, insisting that he was being nourished spiritually.

In Sufi history many stories about Ibn El-Farid and his miracles, known as karamat, are preserved and still find an audience eager to believe in his spirituality. One of the legends says that Ibn El-Farid was protected during his spiritual retreats by two lions send to him by God, while other tales mention special mystical and metaphysical abilities.

The mosque in Al-Moqattam was built in the 18^th century by the Ottoman prince Ali Kared, who built another tomb for himself beside the mosque. In 1928, Princess Jamila Fahmy, King Fouad’s aunt, dreamed of Ibn El-Farid, quietly asking her to care for his mosque and shrine. The princess responded to his call and restored and renovated the mosque. He also built a huge, adorned dome beside it which still carries her name, Jamila’s Dome.

The mosque itself cannot be compared to the magnificent designs of Al-Hussein or Al-Azhar, but its location at the foot of Al-Moqattam and its simple structure lend it an atmosphere of peace and tranquillity.

The guard of the shrine said many foreigners also come to visit Ibn El-Farid shrine, especially during the summer and when his birthday is celebrated in March. Another Sufi singer, Yassin Al-Tohamy, is known for holding a celebration concert at the shrine every year on Ibn El-Farid’s birthday, when he recites Sidi Omar’s poems.

On these occasions Al-Tohamy’s mellow voice echoes over the city of the dead as he recites the timeless poems of Ibn El-Farid, and the sense of deep spirituality is shared among all those who have come to remember one of the greatest Sufi poets.

autor:  Abdel-Rahman Sherief  /  February 18, 2013 
sursa: dailynewsegypt.com

resurse suplimentare: http://www.poetry-chaikhana.com/Poets/I/IbnalFaridUm/

Whispering, then listening close (from The Poem of the Sufi Way)

by Umar Ibn al-Farid

 
Whispering, then listening close
     from the vision of one
          casting away his all, instantly,
               out of an omnipotent hand.

Thus I read the knowledge of the scholars
     in a single word,
          and I reveal all the worlds to me
               with a simple glance.

I hear the many voices
     of those who pray in every tongue
          in a space of time
               shorter than a flash.

And I bring before me
     what before had been
          too far away to bear,
               in a blink of my eye.

I inhale the bouquet of gardens
     and the sweet scents clinging to the skirts
          of the four winds,
               in a simple breath.

I survey the far horizons round me
     in a momentary thought,
          and cross the seven heavens
               with a single step.

English version by
Th. Emil Homerin

Original Language
Arabic

Sidi Bou Saïd soigne son mausolée soufi

Reportage de notre correspondante en Tunisie, Mis en ligne le 24/01/2013

La zaouia de Sidi Bou Saïd, petit village huppé ultra-touristique aux maisons blanc et bleu, devait être rénovée pour la fête du Mouled, ce 24 janvier. Finalement, ce ne sera pas le cas. Mais cette fête populaire - rejetée par les prêcheurs salafistes - qui marque la naissance du prophète, aura lieu sur l’esplanade qui offre une vue imprenable sur le golfe de Tunis.

En cette veille de fête, les ouvriers s’activent. Dans la mosquée des femmes, on donne les derniers coups de pinceaux sur les arcades dentelées. Seule la pièce d’une dizaine de mètres carrés dans laquelle se trouve le tombeau du saint soufi Sidi Bou Saïd el-Béji est fermée au public. La porte est calcinée, les vitraux détruits. Dans la soirée du 12 janvier, cette zaouia vieille de sept siècles a été ravagée par les flammes.

"Traditionnellement, c’est à Kairouan que l’on fête le Mouled, mais cette année, cela sera particulier à Sidi Bou Saïd", note une villageoise. Des femmes viennent constater l’avancée des travaux et prodiguer quelques "conseils" à ces travailleurs qui font mine d’obtempérer. Un compte bancaire a été ouvert pour la réhabilitation du lieu. L’ambassadeur de France a annoncé, le 22 janvier, un don de 10 000 dinars (soit 5 000 euros).

Ce 24 janvier, Rached Ghannouchi, le leader d’Ennahda, devrait se rendre sur place. Il y a une semaine, il a été "dégagé" par les habitants, tout comme le ministre de la Culture ou le président de la République qui avaient pourtant condamné l’acte. Le ministre des Affaires étrangères, qui dînait dans un restaurant de ce village perché sur une colline, a dû filer par la porte de service.

Après l’incendie, la réaction des habitants a été particulièrement vive. Ils se sont rendus le soir même devant le Palais de Carthage pour protester "contre la destruction de (leur) patrimoine culturel".

Une trentaine de mausolées

Rapidement, le ministère de l’Intérieur a privilégié la piste criminelle. L’enquête se poursuit. En huit mois, selon l’Union des confréries soufies, trente-cinq mausolées ont été profanés. Certains ont été totalement ou partiellement détruits ou incendiés. Dernier en date, celui d’Akouda, près de Sousse, a été calciné dans la nuit de mardi à mercredi. "Ces atteintes étaient attendues dans la mesure où des actes similaires ont eu lieu en Libye et au Mali", dénonce Mohamed El-Hani, le porte-parole de l’Union des confréries soufies. "Les gens derrière toutes ces attaques sont des wahhabites", un courant islamique radical venant d’Arabie saoudite, a surenchéri Mazen Cherif, le vice-président de cette union.

Si pour l’heure, tous les criminels ne sont pas identifiés, certains de ces actes sont effectivement attribués aux extrémistes religieux, comme la destruction à l’aide d’un tractopelle de la coupole du mausolée de Sidi Yacoub dans la région de Gabès. "Les orthodoxes musulmans considèrent le soufisme comme une hérésie. Certaines confréries ont reçu des menaces. Mais depuis l’affaire de Sidi Bou Saïd, la population se mobilise et tente de les protéger. C’est notre histoire et notre patrimoine qui sont attaqués", rappelle Zak Hamda, co-productrice du documentaire "Les Passionnés", sur les soufis tunisiens.

Croyance populaire et pacifique

Le soufisme est un islam maraboutique où Dieu est invoqué à travers le chant et la danse, une croyance populaire pacifique et spécifique à la Tunisie et au nord de l’Afrique. "Devenir soufi, c’est passer de gourmand à gourmet", fait image Samir, la cinquantaine et membre de la confrérie soufie de Sidi Belhassen, l’un des saints soufis les plus vénérés en Tunisie.

"Le jeûne et la prière, par exemple, sont les bases de la religion, mais pour se rapprocher de Dieu, il faut un minimum de théologie. ( ) Les wahhabites sont les plus ignorants dans l’islam. Leur pensée est dangereuse. Ils nous détestent, mais cela ne veut pas dire qu’ils vont aller jusqu’à mettre le feu", estime cet homme à l’air bourru. "Ils voudraient fermer ces lieux pour changer les mentalités mais ce n’est pas comme ça que cela marche."

autor: Julier Schneider 
sursa 

Biography of Mohamed

Ouverture des travaux de la 7e rencontre mondiale du soufisme à Madagh

La 7e rencontre mondiale du soufisme s'est ouverte lundi [21/01/2013] à Madagh (province de Berkane), sous le thème “le soufisme et la sécurité spirituelle : fondements, manifestations et perspectives”.

Cette manifestation, organisée par la Tariqa Qadiriya Boudchichiya en célébration de l'Aid Al Mawlid Annabaoui Acharif, permet d'établir un pont entre les civilisations et de contribuer au dialogue interculturel.

Initié en partenariat avec le Centre euro-méditerranéen d'étude de l'Islam actuel (CEMEIA, Paris), avec la participation de 55 chercheurs, universitaires et intellectuels, cet évènement témoigne de l'importance qu'accorde le soufisme sunnite à la promotion de l'individu au plus haut niveau de la moralité et à la consécration des valeurs de l'Islam, celles de la paix et du civisme.

Lors de la séance d'ouverture, l'accent a été mis sur le rôle du soufisme dans la consolidation de la paix et de la sécurité spirituelle. Les intervenants ont en effet appelé à la mise en évidence des principes et des valeurs d'ordre éducatif, moral et cognitif du soufisme en vue d'apporter des solutions aux problématiques qu'affronte l'humanité, notamment les dangers de division et de choc inter-civilisationnel.

Dans une déclaration à la MAP, le directeur de cette rencontre, Moulay Mounir El Kadiri Boudchich a estimé que les chercheurs sur l'histoire du Maroc constatent la forte présence du soufisme dans la vie des Marocains à travers les rôles, les missions mémorables de ses adeptes et de ses zaouias.

De nos jours, le Maroc peut se prévaloir d'une expérience singulière de brassage interculturel tout au long de son histoire millénaire et de complémentarité entre les composantes de son identité nationale et religieuse. Un atout qui lui a permis de se positionner en pôle de rayonnement du soufisme en Afrique, en Europe et dans le monde arabe.

aufait avec MAP
Dernière mise à jour : 23/01/2013
sursa:aufaitmaroc.com

Concert de chants soufis

Description

 

Des disciples de la Voie soufie Qadiriya Boudchichiya, femmes et hommes, interprètent des chants sacrés issus de leurs pratiques régulières. La Vérité ne se donne qu’à celui qui La cherche pour Elle-même, sans espérer en retirer pouvoir ou prestige. Dans le cheminement spirituel soufi, le disciple s’exerce à appeler sans cesse, avec toujours plus de sincérité et d’abandon, à la manifestation de l’Aimé. Cet appel prend la forme de l’invocation, qui consiste en la répétition de paroles belles et justes. Il prend aussi la forme de chants : appels exaltés du Divin, louanges passionnées aux prophètes et aux saints, méditations sur les mystères de ce monde et de l’Au-delà...

L'association Isthme est heureuse de vous annoncer ses « 16èmes Rencontres Parisiennes sur le Soufisme » qui auront lieu du 16 au 24 novembre.

L'association Isthme, créée en France en 1993, propose ces « Rencontres sur le Soufisme », et anime un programme de manifestations comprenant conférences, concerts, tables rondes et séminaires. Ces rencontres témoignent du patrimoine artistique, intellectuel et littéraire lié au soufisme dans le monde musulman. Elles sont aussi l'occasion de réflexions sur les questionnements de notre temps et des espaces d'ouverture et de dialogue. Ces rendez-vous se déroulent à Paris et en province et attirent chaque année plusieurs milliers de personnes.

N'hésitez pas à consulter les sites soufisme.org et isthme.org pour découvrir plus en détails les activités, et les différents évènements de notre association.

 

Site web : http://www.soufisme.org/site/spip.php?article443

sursa

Ensemble Rabi'a en concert au Chatelet de ensemblerabia

Qazal Arsalan şi cetatea lui

Qazal Arsalan (Unul din regii Persiei. A fost numit Qazal pentru că avea păr roşcat. Arsalan înseamnă "leu". n.t.) avea o cetate înălţată pe muntele Alvand (Numele unui lanţ muntos situat lângă Hamadan, la nord-vest de oraşul Isfahan. n.t.). Toţi cei care erau adăpostiţi între zidurile ei erau în siguranţă, deoarece drumurile sale erau precum un labirint, asemenea buclelor unei mirese.

Odată, Qazal l-a întrebat pe un învăţat care călătorise mult: "Ai mai întâlnit, prin locurile în care ai fost, vreo cetate la fel de puternică?"

"Este măreaţă", a venit răspunsul, "dar nu cred că îţi poate oferi prea multă putere. Înaintea ta, oare nu a fost în stăpânirea unui alt rege care deja este mort? După tine, oare nu va ajunge în mâinile unui alt rege care va consuma fructele pomului speranţei tale?"

În viziunea înţeleptului, lumea este precum un diamant fals care, mereu şi mereu, trece dintr-o mână în alta.

sursa: Istorioare cu tâlc din tradiţia sufită, Sa'di Shirazi, Ed. Sapienţia 2011

Cum a fost dojenit Tukla de către un înţelept

Odată, Tukla, un rege al Persiei, fiind în vizită la un înţelept, i-a spus acestuia: "Anii mei au fost lipsiţi de rod. După moarte, doar cerşetorul ia cu el bogăţii din această lume iar eu nu voi lua cu mine rangurile pe care le-am avut în această viaţă. De aceea, ar fi mai bine să mă aşez într-un colţ al moscheii pentru ca astfel să îmi petrec cu folos puţinele zile care mi-au mai rămas."

Auzind aceste cuvinte, înţeleptul s-a mâniat. "Destul!" a strigat. "Religia este făcută doar ca să îi servească pe oameni; ea nu se rezumă la mătănii, covorul pentru rugăciune sau la veşminte zdrenţuite. Fii un rege care cârmuieşte dar şi un credincios care respectă principiile morale! Religia cere fapte şi nu cuvinte, deoarece vorbele neînsoţite de acţiuni adecvate sunt lipsite de valoare."

sursa: Istorioare cu tâlc din tradiţia sufită, Sa'di Shirazi, Ed. Sapienţia 2011

12e Rencontres Méditerranéennes sur le Soufisme à Montpellier

Programme du Samedi 10 novembre 2012

 

17 h : Table Ronde sur le thème : "Quelle place pour le Sacré aujourd'hui ?"

   

 intervenants :

- Hakima Aït el Cadi

    sociologue, anthropologue, chargée d'enseignement à l'Université Lyon-1

- Maryam Dassa

    ergologue, co-auteure de "Corps-âme-esprit par une musulmane..." (Mercure Dauphinois)

- Raphaël Bloch-Lainé

    professeur de langue et civilisation françaises à l'Université Américaine de Paris

- Raphaël Feur

    kinésithérapeute, disciple d'une voie soufie depuis 15 ans

- Philippe Humeau

    consultant, spécialiste de la gestion du fait religieux en milieu professionnel

    

modération :

Jean-Louis Girotto

    ingénieur-chercheur, rédacteur en chef de www.soufisme.org

 

19 h : Pause - buffet

 

20 h Conférence / débat : "Quelques clés de l'enseignement soufi"

    avec Faouzi Skali

   anthropologue, directeur du Festival des Musiques Sacrées de Fès et du Festival de la Culture Soufie, disciple d'une voie soufie depuis 1977, auteur de "Le souvenir de l'être profond" (éd. du Relié).

 

    Introduction et conclusion avec l'Ensemble Rabi'a, groupe choral féminin fondé en 2004 interprétant des chants soufis a capella.

 

A travers l'évocation de son parcours personnel et des sources historiques issues de la tradition soufie, le conférencier abordera la dimension universelle et contemporaine de l'islam. Un débat avec la participation du public permettra de mettre en perspective les questionnements sur les enjeux actuels dans le contexte d'échanges mondialisés entre les peuples, les cultures et les idées.

 

22 h : Thé - échanges avec les intervenants

 

Programme du Dimanche 11 novembre 2012

 

11 h à 17 h : Atelier avec Faouzi Skali sur le thème "Le souvenir de l'être profond"

Sidi Hamza, le saint vivant

Al Shaykh Hamza al-Qâdirî al-Bûtchîchî, Sîdî Hamza pour les fuqarâ ses disciples, dégage la sérénité propre à ceux qui ont coupé les amarres avec le bas-monde, et qui l'a vu une fois ne peut l'oublier.

Mes doigts trébuchent sur les touches du clavier. Parler d'une personne exceptionnelle qui inspire à juste titre un sentiment de crainte révérencielle rend mes expressions incertaines. D'une grande simplicité, la stature majestueuse, la complexion fraîche, la face éblouissante de lumiére, al-Shaykh Hamza al-Qâdirî al-Bûtchîchî – Sidi Hamza, pour les fuqarâ ses disciples - dégage la sérénité propre à ceux qui ont coupé les amarres avec le bas-monde, et qui l'a vu une fois ne peut l'oublier. Il est comme un archétype vivant, rescapé des temps splendides de notre culture. Entouré de ses disciples, il rappelle les miniatures qui figurent un Jalâl al-Dîn al-Rûmî entouré des derviches mewlewi. Voyons les origines géographiques et historiques de ce maître soufi qui parle aux femmes les yeux baissés.

Sur un versant surplombant la plaine verdoyante de Trifa, au pied des montagnes des Banî Iznâssen, se trouve la zâouia Bûtchichiyya Qâdiriyya de Madâgh où Sidi Hamza reçoit et éduque des milliers de disciples depuis quil a succédé dans cette mission à son pére Sîdî al 'Abbâs, mort en 1972.

Sur Ie mur d'une des salles de la zâouia, une photo tirée du magazine " L’Illustration ", datée de janvier 1908 montre un vieil bomme à l'allure seigneuriale, assis prés de son cheval. L'homme est Sîdî al-Mukhtâr al-Bûtchîchi, grand-père de Sidî Hamza, contraint de déposer les armes après une résistance farouche à la pénétration militaire française dans la région des Banî Iznâssen. Il attend le général Lyautey avec lequel il va enterrer la hache de guerre. Ce document nous dit le passé glorieux de la famille Bûtchîchî dans la lutte contre l'occupant, et repousse les préjugés sur les "marabouts collaborateurs".

Aprés cela, les Bûtchîchî qui tiennent leur patronyme de l'abondance des victuailles en période de disette quittent la montagne où ils ont joui pendant six siécles de la vénération due aux descendants du grand shaykh de Baghdad Mawlây 'Abd al-Qâdir al-Gaylâni.

À Madâgh, al-Shaykh al-'Abbâs renouvelle la quête des ancêlres aux côtés d'un grand maître de la voie, Sidi Bû Madian al-Munawwar d'affiliation darqâwie, si scrupuleux qu'il refusait de manger à la table des nantis à la fortune douteuse, et connu pour son ascétisme et sa rigueur orthodoxe. Auprés de lui, le jeûne Hamza est initié à la doctrine soufie et reçoit une grande part de flux spirituel.

En Sîdî Hamza, on reconnaît un " héritier muhammadien " qui a une doctrine, une éthique, une politique, une esthétique, mais qui demeure insaisissable pour quiconque ne s'inscrit pas dans sa filiation spirituelle, cette grâce qui permet aux pécheurs d'accéder à la pureté intérieure.

Sîdî Hamza partage avec les doctrines politiques une idée-force, celle de l'aspiration à la liberté. Et si pour les politiques, il s'agit de s'insurger contre la servitude de l'homme par l'homme, le travail en amont de la doctrine soufie vise à libérer la personne d'elle-même, de ses faiblesses, de ses manques, de son ego, car l’essence du pacte (al-musâfaha) est une responsabilité ontologique et déontologique. 

A un inquisiteur tendancieux qui lui demandait " êtes-vous un homme de Dieu ? " il répondit " non. Mais je peux vous montrer un homme de Dieu parmi mes compagnons ". Réponse digne de la sagesse d'un grand maitre et réplique de l'adage soufi selon lequel ne peut connaître un saint qu'un autre saint. Autrement dit, inutile de s'identifier verbalement au saint devant celui qui ne peut le connaître essentiellement.

Al-Shaykh Hamza place un grand espoir dans ce qu'il est convenu d'appeler l'ère nouvelle dans notre pays. Il sait que désormais il peut aller faire ses check-up à Casablanca, ou visiter ses frères et disciples à Paris, Londres ou Montréal sans avoir à demander d'autorisations, que les rassemblements de sa confrèrie ne seront plus interdits, ou suivis d'interminables interrogatoires, et que ses disciples ne seront plus licenciés à cause de leur affiliation. Finies les exactions et autres pratiques d'oppressions endurées par les membres de la voie dans le silence et sous le joug d'une liberté provisoire, notamment depuis la démarcation en 1975 de l'ancien disciple, Abdeslam Yassine. De son côté, Sidi Hamza affirme à travers son enseignement qu'il n'y a aucun déviationnisme à craindre, car lui sait mieux que quiconque que le dernier chef de la zâouia dilâ'iyya du XVII° siècle n'a prétendu au pouvoir temporel que parce qu'il n'était pas un parfait initié en matière d'autorité spirituelle.

L'œuvre de Sidi Hamza est un travail de mise àjour d'une éthique inspirée du soufisme et adaptée aux temps. Éthique de dépouillement, de sobriélé, et de détachement. Sa perpétuation se fait par le biais de ses disciples. Affiliés à la voie et acteurs sociaux neutres ou appartenant à des partis politiques, ils sont de véritables régulateurs des principes fondamentaux, même si les programmes sur les modes de développement peuvent les diviser. Abhorrant toute conscience commune, Sidi Hamza affirme que " les divergences sur le détail sont une grâce ". Le maître de Madâgh est pour la protection des femmes contre les abus. En elles, il place de grandes attentes pour la propagation des principes de la voie. Il est pour l'ouverture et la tolérance compréhensive (al-was '). Sans doute l'illustration la plus éloquente de cette ouverture est cette perception de miséricorde qui fonde le dénouement du roman d'Ahmed Toufiq " Jârât Ab; Mûsâ ", car inspiré directement du vécu dans la voie auprès de ce maître. 

Tel un maître de l'Heure, cet octogénaire dont la fraîcheur d'esprit fascine les jeunes et dont les pesanteurs de la tradition entravent les élans s'avére ouvert aux nouveautés du temps Avec lui, c'est tout le soufisme qui accomplit sa mutation pour redevenir ce qu'il a toujours été " la part essentielle ". Pour Sidi Hamza qui aime les chants sacrés (al-sama'), la " transe " rigoureusement maîtrisée est un état édifiant, littéralement " imâra ".

Connaissant (‘arif) et sage, il fascine les érudits qui ont foi en l'éloquence de son silence intérieur, et savent dans leur intimité spirituelle qu'il détient cette autre science, médecine des maux des cœurs, et origine et support légitimes de la saimeté en Islam. Au-delà des contradictions du logos et de l'entendement, il fait accéder à une vérité qui irradie sur l'être pour le sortir de ses incertitudes, en ramassant ses morceaux épars et lui faisant retrouver son unité originelle. Une eau pure offerte à chacun selon le degré de sa soif. A charge pour le quêteur d'accompagner avec son cœur le maître qui a déjà fait le chemin. Méthode commune aux grands hommes de notre spiritualité, les quasi-muets tel Abû Ya'za, et les prolixes tel Ibn 'Arabi. Les disciples au Maroc et ailleurs de cet homme irrigué par les Noms de majesté et de beauté voient en lui un pair de ceux-là.

C'est déjà là un fait historique. Dans sa proximité, il devient normal de croire au saint qui vous fait rappeler Dieu, car il a cette aura enveloppante et ce " pouvoir " que lui-même assimile à une " chimiothérapie " douce à laquelle il faut s'exposer pour recevoir ses effets.

Ses particularités sont déroutantes. Il est la familiarité même quand il converse avec les fellahs sur les récoltes de mandarines ou d'artichauts. Et bien que ses disciples rapportent ses vertus spirituelles (karâmât) par centaines, son adage à lui, est cette formule héritée des grands maitres orthodoxes : " la rectitude est la plus grande vertu qu'on puisse attribuer à un homme de Dieu. Un saint véritable n'est vraiment vivant que lorsqu'il est mort.., mort à son moi ". Rivalise qui peut!

scrisa de Zakia Zouanat - sursa

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