Spectacolul cartii, spectacolul lumii, la Chisinau, 21-22 mai

Centrul de Cultură “George Apostu” din Bacău este una dintre instituţiile care, încă de la începuturile existenţei sale, de după revoluţia din 1989, a urmărit să deschidă noi punţi de legătură spirituale şi culturale între Bacău şi Chişinău, prin organizarea a numeroase evenimente, proiecte şi programe culturale, care şi-au pus amprenta asupra spaţiului cultural românesc de pe cele două maluri ale Prutului ( Saloanele Moldovei, Dialogul cultural Bacău-Chişinău, Chişinău-Bacău, expoziţii personale ale artiştilor din Republica Moldova , la Bacău, spectacole de teatru, simpozioane de sculptură şi pictură la care au fost invitaţi să participe artişti din Republica Moldova).

În perioada 21-22 mai 2016, Centrul de Cultură “George Apostu” din Bacău organizează, la Chişinău, în parteneriat cu ICR „Mihai Eminescu” Chişinău, Uniunea Artiştilor Plastici din Republica Moldova, Uniunea Scriitorilor din Republica Moldova şi Universitatea Tehnică a Moldovei, un amplu proiect cultural artistic: „Spectacolul cărţii, spectacolul lumii”.

Sâmbătă, 21 mai 2016, pe scena Teatrului „Luceafărul” din Chişinău, va avea loc
„Spectacolul cărţii, spectacolul lumii – Omar Khayyā m”, spectacol imaginat şi realizat de Gheorghe Geo Popa, cu participarea muzicianului iranian Amir Heidarkhodaee, a traducătorului român din persană Gheorghe Iorga, a actorului Geo Popa şi dansatorilor Cristian Osoloş şi Bianca Bor.

Amir Heidarkhodaee, născut la Khuzestan, în sud-vestul Iranului, cântă la setar, tanbur (instrumente cu coarde), daf (instrument de percuţie) şi vocal. Repertoriul lui Amir Heidarkhodaee include muzică tradiţională persană, muzică sufi, piese instrumentale şi instrumental-vocale, pe versurile poeţilor Omar Khayyām, Sa’di, Rumi şi Hāfez, melodii vechi, ritualice, care marcau pragurile de trecere, ceremoniile şi evenimentele de seamă din viaţa de odinioară a grupurilor etnice Bakhtiari şi Lori, triburi nomade din sud-vestul Iranului.

Duminică, 22 mai 2016, ora 11.00, la Casa Scriitorilor, va avea loc o sesiune de dezbateri, cu tema „Rolul şi locul literaturii române în literatura universală”, cu precădere al traducerii din şi în limba română, în prezenţa traducătorului român din limba persană, prof. dr. Gheorghe Iorga, a lect. univ.dr. Adrian Jicu, Universitatea „Vasile Alecsandri” din Bacău şi a directorului general al Centrului de Cultură „George Apostu” Bacău, Gheorghe Geo Popa.

Profesorul Gheorghe Iorga (n.18 aprilie 1954) s-a ilustrat ca traducător de limbă persană în limba română. Pasiunea pentru limba persană a căpătat-o în perioada 1977 – 1979, când a făcut studii în Iran, la Facultatea de Limbă şi Literatură Persană a Universităţii Teheran.

Din 2009 este doctor în filologie, titlu obţinut la Universitatea „Al. I. Cuza” din Iaşi cu teza „Omar Khayyām şi complexul mitului european”. Devine mai apoi profesor asociat al universităţii ieşene, unde predă cursuri de limba persană. Are peste 150 de articole, studii şi eseuri publicate în reviste de specialitate.

Cele mai recente apariţii editoriale: „Rubaiate”, de Omar Khayyām; „Să dam crezare începutului de anotimp rece” (cele mai frumose poezii), de Forugh Farrokhzād, traduceri din limba persană, studii introductive, note şi comentarii de Gheorghe Iorga.

Evenimentul cultural-artistic este cofinanţat de Consiliul Local şi Primăria Municipiului Bacău.

Sponsorii oficiali ai evenimentului sunt: SIF Moldova S.A. şi S.C. Vanel Exim S.R.L. Bacău.

sursa: https://cimec.wordpress.com/

Religia iubirii, care hrăneşte inima şi spiritul

„Religia iubirii - de la Rabyaa, Ibn Arabi, Rumi şi până în zilele noastre” se află în centrul celei de-a 9-a ediţii a Festivalului culturii sufite de la Fes - care se va desfăşura între 18 şi 25 aprilie 2015 -, la fel cum este şi în centrul actualităţii noastre. Este un apel la înviorarea tradiţiei islamului spiritual pentru a renega extremismul, a ne lăsa absorbiţi de scrierile, poezia, muzica, viaţa misticilor şi a ne inunda de acestea inima şi spiritul. 

Interviu [al publicaţiei Les ECO] cu Faouzi Skali [preşedinte al Festivalului culturii sufite de la Fes], doctor în antropologie şi ştiinţe religioase, unul dintre cei mai eminenţi specialişti în sufism.

Les ECO: Prin ce se remarcă această a noua ediţie a Festivalului culturii sufite?

Faouzi Skali: Cea de-a noua ediţie a Festivalului culturii sufite este expresia unui interes crescând pentru cultura sufită iar tematica prezentei ediţii, „Religia iubirii - de la Rabyaa, Ibn Arabi, Rumi şi până în zilele noastre”, se află în centrul culturii sufite în general şi este o tematică pe care o regăsim în toate expresiile literare, poetice şi filosofice ale acestei culturi. Se află totodată în centrul actualităţii pentru că, din nefericire, în zilele noastre ni se prezintă interpretări caricaturale, aberante şi patologice ale islamului. Este important, aşadar, să ne putem referi la patrimoniul spiritual al sufismului – de o imensă bogăţie şi extrem de profund – care se exprimă prin intermediul tuturor culturilor islamice, din Orientul Extrem şi până în Occident. Sufismul este un patrimoniu uman şi universal care transgresează secolele şi culturile, influenţează milioane de oameni şi este de o prolificitate marcantă, de unde şi îndreptăţirea de a vorbi despre acest islam al iubirii, al poeziei, al spiritualităţii ca mod de viaţă, prin urmare despre acest islam al civilizaţiei care s-a exprimat de altfel într-o măsură importantă în patrimoniul civilizaţiei noastre marocane. Festivalul culturii sufite devine astfel un punct nodal care permite descoperirea acestui patrimoniu viu şi dinamic, întâlnirea diverselor confrerii sufite sau formele de samâ existente în lume, fie că acestea provin din Turcia, Africa neagră, Orientul Mijlociu, Maghreb sau din altă parte.

Tragicele evenimente de dată recentă, comise de extremişti musulmani, au creat o prăpastie între Occident şi lumea musulmană, şi asta chiar între intelectualii ambelor părţi. Ce rol poate juca sufismul în apropierea acestor culturi?

Tragicele evenimente de dată recentă, comise de indivizi care susţin că reprezintă o ideologie şi o concepţie dogmatice ale islamului, monopolizează opinia publică şi este de înţeles starea de îngrijorare a occidentalilor cărora practic le este necunoscut islamul şi care ajung să îl cunoască prin intermediul unor interpretări dogmatice extremiste. Musulmanii înşişi nu se recunosc în acest islam şi în aceste acte de barbarie săvârşite în mai multe ţări în numele islamului, însă din exterior este foarte greu să pui lucrurile în adevărata lor lumină. De aceea este necesar ca sufismul să fie mai susţinut şi transpus în viaţa de fiecare zi. Miza este simultan culturală, spirituală şi politică. Consider că în zilele noastre întrebarea esenţială care se pune este care va fi în viitor relaţia noastră cu patrimoniul religios şi care va fi locul acestuia în sânul societăţii. Cred că atâta vreme cât nu am răspuns la această întrebare, vom continua să trăim într-o stare de confuzie care are consecinţe sociale, economice şi politice. Ţin să precizez că festivalul nu se rezumă la simpla animaţie culturală ci încearcă să trezească interesul faţă de această cultură universală [care este sufismul]. De altfel cultura aceasta stârneşte de secole interes pe plan mondial, chiar şi din partea nemusulmanilor. Autorii sufiţi au fost traduşi la Oxford iar Societatea Ibn Arabi, de exemplu, fiinţează de zeci de ani. Acelaşi interes îl manifestă cercetătorii şi universitarii [occidentali] şi în privinţa altor gânditori sufiţi precum Ibn Al-Rumi. Cred că este important în ziua de azi să reînviem această tradiţie a islamului spiritual, printre altele şi prin înfăţişarea tradiţiei sufite populare dincolo de practicile folclorice, a ritului samâ-ei (dans ritual), a cântecelor şi muzicii. Sau prin diseminarea operelor gânditorilor mistici şi respingerea caricaturilor aberante pe tema islamului, lăsându-ne pătrunşi de scrieri, poezie, muzică şi viaţa misticilor, în dorinţa de a ne hrăni inima şi spiritul.

Miza politică şi culturală se întrevede în selectarea tematicilor conferinţelor?                  

Festivalul culturii sufite vine cumva în prelungirea activităţii pe care am desfăşurat-o până acum cu prilejul Festivalului muzicii sacre. În afara cântecelor şi muzicii sufite au loc şi mese rotunde în care se vor aborda subiecte ca fundamentele scripturale ale religiei iubirii, ale poeziei mistice persane şi mesajul iubirii, Rumi şi patrimoniul muzicii persane – toate acestea cu participarea unor eminenţi cercetători şi experţi din întreaga lume,  pentru că festivalul nu este numai un festival al muzicii sufite. Aceasta nu reprezintă decât un singur aspect. Festivalul este expresia unei gândiri, a unui ansamblu de valori şi o referinţă la o civilizaţie, o viziune a societăţii, iar în prezent constituie totodată o miză culturală strategică şi politică pentru că întrebările referitoare la islam, la locul acestuia în viaţa noastră şi în cea a generaţiilor viitoare se pun la scară mondială şi ele se vor afla, bineînţeles, în centrul acestui forum.

de Rachida Bami – publicată la: 7/04/15 – sursa: http://www.leseco.ma/culture/27543-la-religion-de-l-amour-pour-irriguer-le-coeur-et-l-esprit.html

traducere de A. I.

Live 9ème RENCONTRE MONDIALE DU SOUFISME - Tariqa Qadiriya Boudchichiya

 

« Le Soufisme dans le Contexte Contemporain : Bilan et Perspectives », tel est le thème retenu pour la neuvième Rencontre Mondiale du Soufisme de la Tariqa Qadiriya Boudchichiya

sursa:

http://www.rencontremondialedusoufisme.com/ 



Cu prilejul comemorării naşterii Profetului [Muhammad], un număr de aproximativ 60 de cadre universitare, cercetători şi intelectuali din întreaga lume se vor reuni la Madagh (în provincia Berkane) pe 2,3 şi 4 ianuarie 2015 cu ocazia celei de-a noua ediţii a Întâlnirii Mondiale a Sufismului (Rencontre Mondiale du Soufisme - RMS) organizată de Tariqa Qadiriya Boudchichiya în colaborare cu Centrul Euro-Mediteranean de Studiu al Islamului Contemporan (Centre Euro-Méditerranéen d’Etude de l’Islam Actuel - CEMEIA). „Sufismul în contextul contemporan: bilanţ şi perspective” va constitui tema acestei noi ediţii. 

Anul acesta, comitetul de organizare a Întâlnirilor Mondiale ale Sufismului (RMS), sub îndrumarea lui Moulay Mounir El Kadiri, a luat decizia de a concentra dezbaterile asupra evoluţiei relaţiilor existente între sufism şi contextul în care se manifestă acesta din urmă, analizând măsura în care educaţia sufită, înţeleasă ca tradiţie spirituală a islamului, îşi poate aduce contribuţia la ajutorarea umanităţii în vederea traversării crizelor prin care trece. „Contextualizarea” constituie una dintre problematicile majore ale ştiinţelor umaniste. Omul contemporan vieţuieşte într-un mediu în care progresul [tehnologic] a atins o viteză ameţitoare, facilitând comunicarea şi contactul cu ceilalţi, astfel încât comunitatea umană tinde în prezent către uniformizarea culturilor şi a civilizaţiilor. Acest progres, atât de promiţător, este, pe de altă parte, chiar cel care generează crizele financiare, competitivitatea dar şi inegalităţile dintre popoare. Acest progres este totodată acela care a nimicit celula familială, care împinge indivizii spre singurătate şi izolare, care duce la egoism şi individualism. Umanitatea se vede prinsă în capcana a numeroase contradicţii. De o parte promisiunile şi speranţele fondate pe optimismul cu care este privit „progresul”, continuă să o atragă. Pe de altă parte realitatea o face să se confrunte cu războaie distrugătoare, cu ocuparea popoarelor vlăguite, cu exploatarea bogăţiilor acestor popoare şi subminarea înseşi fundamentelor identităţii lor. Ce fel de înţelepciune poate veni în ajutorul unei omeniri frustrate, care geme sub povara căutării nestăvilite a profitului şi care se teme de ziua de mâine? În contextul actual, marcat de confruntări şi instabilitate, învăţătura sufită – sursă de vigilenţă interioară, răbdare şi înţelepciune – constituie nu doar un cadru adecvat pentru desăvârşirea umană, ci şi un mijloc de protecţie şi o pavăză împotriva derivelor, rătăcirilor şi impasurilor ce ţin de modernitate.

Cercetători  în filozofie, sociologie, comunicare, economie şi relaţii internaţionale - marocani şi de alte naţionalităţi – sunt aşteptaţi pentru a-şi prezenta şi a dezbate rezultatele diverselor lor lucrări de cercetare. Dintre vorbitori îi vom aminti pe Dr. Mohammed Wesam Khedr, Directorul Departamentului de Fatwas (Egipt), Dr. Salaheddine Mestaoui, membru al Consiliului musulman al Tunisiei şi licenţiat al Universităţii Zaytouna, (Tunisia), Dr. Jean-Jacques Thibon, cercetător [ştiinţific] asociat la IREMAM (CNRS) – Institutul de cercetări şi studii privind lumea musulmană şi arabă (Centrul naţional francez de cercetări ştiinţifice) şi lector la Universitatea Blaise Pascal din Clermont-Ferrand (France), Dr. Mohamed Jamal Abou El Hanoud, consilier la Ministerul Afacerilor Religioase şi al Waqf (Palestina), Dr. Adone Brandalise, profesor şi rector delegat de la Universitatea din Padova (Italia), Dr. Laila Khalifa, cadru universitar specializat în sufism (Iordania), sau Dr. Zaim Khenchelaoui, Director al Cercetării la Ministerul Culturii (Algeria).

Cu prilejul Întâlnirii Mondiale a Sufismului va fi organizat şi un forum pe tema economiei sociale şi solidare (ESS) - „Village Solidaire” – în vederea promovării unei economii responsabile  bazate pe principiile solidarităţii şi utilităţii sociale. Evenimentul se adresează tuturor liderilor de proiecte (asociaţii, cooperative, întreprinderi, structuri de inserţie ş.a.) precum şi actorilor instituţionali care se dedică dezvoltării economice şi sociale armonioase în beneficiul tuturor oamenilor. Cei care vor lua cuvântul sunt actori economici şi sociali ai ESS, lideri de proiecte şi directori ai diverselor structuri din Paris, Bruxelles şi Rabat, angajaţi în procesul de dezvoltare a ESS în Maroc. Zawiyyah îşi reia, astfel, pe palier instituţional, rolul său istoric de actor social.

Întâlnirile Mondiale ale Sufismului îşi propun ca obiectiv aducerea la cunoştinţa marelui public a virtuţilor sufismului şi revelarea dimensiunii interioare şi spirituale a islamului – o ipostază încă prea puţin cunoscută. Întâlnirea aceasta dovedeşte importanţa pe care o conferă zawiyyah Qadiriya Boudchichiya abordării ştiinţifice a dimensiunii etice a islamului, asemenea altor zawiyyah sufite din Maroc care au cultivat în mod tradiţional o abordare promotoare a echilibrului între viaţa spirituală, ştiinţifică, socială şi culturală a societăţii.

În prezent, Tariqa al-Qadiriya al-Boudchichiya doreşte să facă cunoscută opiniei publice internaţionale întreaga bogăţie a acestui capital spiritual, indispensabilă dialogului dintre culturi şi religii.

"Les grandes confréries soufies" (partea 1 si a 2-a)

invitati: Sheikh Khaled Bentounes si S. Faouzi Skali


Islam : "Les grandes confréries soufies" 1/4... by conscience33


Islam : "Les grandes confréries soufies" 2/4... by conscience33

Scuze, dar eu nu sunt Charlie!

Ca şi în perioada ce a urmat publicării iniţiale a caricaturilor ce îl ridiculizau pe fondatorul religiei musulmane, şi în urma evenimentelor tragice de astăzi, aud tot felul de comentarii ce trădează stupizenie, superficialitate vinovată şi deci o incapacitate de a înţelege natura situaţiei, altminteri extrem de grave (mai ales dacă ţinem cont că recentele atacuri au loc într-o Uniune Europeană care se clatină din temelii pe fondul crizei economice şi a ascensiunii diverselor radicalisme, inclusiv cele de extremă dreaptă, cărora li se dă astfel şi mai multă apă la moară), cu care ne confruntăm.

Comentarii de gen: aceste caricaturi ar trebui să amuze, nu să stârnească ura sau, zeiţa raţiune şi morala naturală ne dictează să răspundem la caricatură tot cu o caricatură, nu cu gloanţe şi ură, şi tot felul de poezii d-astea repetate de toţi oamenii înţelepţi şi responsabili care ne guvernează şi ne informează. În realitate, pe mine ca şi creştin, caricaturile in discutie nu mă amuză deloc. Iar teza conform căreia ne-ar dicta morala naturală să răspundem la caricatură cel mult tot cu o caricatură ignoră faptul că aici vorbim de părţi care vorbesc limbaje diferite (şi chiar nu cred că partea islamistă radicală este singura care nu face, în chip decent şi responsabil, eforturi de comprehensiune şi traducere), sau, mai precis, că ceea ce pentru o parte este o simplă caricatură, pentru cealaltă parte este blasfemie.

A-i reproşa unui om religios că nu tratează caricatura ca pe o simplă caricatură, ci o tratează ca pe o blasfemie, înseamnă de fapt să-i reproşezi că nu acceptă să-i dictezi tu lui standardele tale de judecată. Că mie religia îmi spune să răspund la blasfemie cu iartă-l Doamne că n-o şti ce face şi că altuia îi spune să răspundă prin aplicarea pedepsei capitale e un indicator al faptului că, independent dacă ne place sau nu, dacă asta se încadrează sau nu în imaginarul nostru liberal, religiile sunt diferite. Desigur, chestiunea este foarte complexă, iar în contextul actual, abordările urechiste (abordări urechiste care, cel puţin în cazul religiei mele, pe care o cunosc mult mai bine decât pe cea a musulmanilor, abundă în presa românească ori de câte ori se iveşte ocazia) nu sunt doar jenante ci şi periculoase. Tradiţiile religioase nu sunt omogene şi sunt înscrise în trasee de evoluţie istorică care se intersectează fără să se sincronizeze, dreptul canonic şi hermeneutica textului sacru sunt demersuri ce comportă contextualizări şi nuanţe altminteri pe deplin străine jihadistului de debara (că o fi musulman sau creştin). În general, cei care în urma unor astfel de evenimente vorbesc urechist, întrucât anistoric, de toleranţa creştinismului şi intoleranţa Islamului, ar trebui să facă o călătorie în timp şi să încerce să publice caricaturi cu Iisus Hristos în Geneva lui Calvin şi să vadă ce păţesc după aia (sau chiar în Franţa Restauraţiei, unde, după ani de zile de blasfemiere instituţionalizată şi mascarare sistematică a clerului şi credincioşilor catolici, s-a introdus pedeapsa cu moartea pentru blasfemie).

Dincolo de aceste aspecte, cert este că pentru orice om de bun simţ, fie el credincios sau agnostic/ateu, o imagine precum aceasta de aici reprezintă o mostră de cretinism agresiv şi în mod deliberat ofensator, adică un mod de a abuza de libertatea de exprimare, un simptom de degenerare al unei civilizaţii incapabile să mai facă distincţia dintre libertate şi destrăbălare (economică, sexuală, publicistică, mediatică, artistică, ş.a.m.d.) În plus, este ridicol să vezi cum dintr-odată toată lumea se bate în piept cu statutul de valoare nenegociabilă al libertăţii de exprimare, asta de parcă n-am trăi într-o civilizaţie care, ca toate civilizaţiile, îşi are interdicţiile ei, unele dintre ele de bun simţ (n-ai voie să publici glume cu Auschwitz), iar altele aberante (n-ai voie să-ţi exprimi public, cel puţin în anumite locuri din lumea occidentală, părerea că homosexualitatea este un păcat). Ca atare, trebuie spus că, ceea ce apără acum liderii noştri politici şi liderii de opinie nu este libertatea de exprimare ci “laicitatea” înţeleasă ca libertate de a insulta, fără niciun fel de restricţii, sensibilitatea religioasă a oamenilor de diferite religii şi confesiuni. Adică libertatea totală de a-i ofensa pe unii (ăia răi şi reacţionari care cred în Dumnezeu şi care pot fi menajaţi doar ca părticică minoritar exotică a mozaicului multicultural, nicidecum ca oameni care îşi iau în serios credinţa ca discurs cu pretenţii de universalitate) combinată, deseori, cu interdicţia totală de a deschide pliscul când vine vorba de alţii (ăia buni şi progresişti care cred în drepturile omului). Din nefericire pentru noi toţi, musulmanii veniţi în Europa sunt întărâtaţi în mod iresponsabil în numele aceleiaşi ideologii datorită căreia Europei i-a fost interzis să-şi construiască o relaţie realistă şi responsabilă cu lumea musulmană, care să ţină cont de specificităţile şi complexităţile teologice, culturale şi istorice ce privesc raportul dintre cele două civilizaţii. În cele din urmă, acest obscurantism ideologic propagat la scară planetară, conform căruia singura ordine socială legitimă este cea care, pe de o parte se bazează pe o negare obstinată a diferenţelor cultural-istorice, iar, pe de altă parte, caută să asigure o cât mai mare libertate faţă de decenţă şi responsabilitate, riscă să ducă fie la un război civil global, fie la o dictatură globală pentru liniştea şi siguranţa noastră a tuturor.

În fine, Dumnezeu să-l ierte pe Charlie, Dumnezeu să-i odihnească pe toţi cei care şi-au pierdut astăzi viaţa, dar aş prefera să fiu scutit de fraze de gen “nous sommes tous Charlie” şi de apeluri la unitate, între creştini şi liberali fără busolă, în jurul valorilor europene adică, altfel spus, în jurul unicei valori europene care este libertatea nihilistă de a denigra orice principiu şi valoare, începând cu propria tradiţie şi terminând cu exigenţele minimale ale ospitalităţii, în numele autodeterminării pure. În definitiv, chiar dacă respectul faţă de libertate ţine (în ciuda variilor trădări istorice ale creştinătăţii) de esenţa mesajului Evanghelic şi, că ne place sau nu, nu toţi întemeietorii de religii se raportează la fel la libertate (sau la violenţă), Hristos n-a spus că a venit în lume ca să promoveze libertatea de exprimare ci ca să “mărturisească despre Adevăr” (Ioan 18, 37). Cu alte cuvinte, dacă divorţând libertatea de adevăr civilizaţia europeană a ales să ia calea autodistrugerii progresive, să nu mi se ceară acum să iau parte la apărarea civilizaţiei europene, deoarece nu am ce să apăr. Neutralizarea liberală a statului a fost cea care a dus la curmarea războaielor religioase din Europa occidentală. Neutralizarea axiologică a indivizilor în numele libertăţii de autodeterminare şi a autosuficienţei garantării instituţionale a acesteia din urmă ne va duce însă la dezastru. Până una-alta, aşa cum nici musulmanii nu sunt cu toţii jihadişti dezaxaţi, nici noi, europenii, nu suntem (încă) cu toţii Charlie. Partea proastă pentru lumea noastră este că suntem din ce în ce mai puţini cei care nu suntem nici Charlie (plus cei care se identifică cu principiile sale), nici jihadişti dezaxaţi gen bin Laden sau Breivik (plus versiunile mai soft ale acestora din urmă). Şi, oricât de mulţi am fi, la televizor nu prea apărem, decât eventual în postura de vicitme ale terorismului.

Autor: Alexandru Racu

Sursa: Alexandru Racu
preluat de pe gandeste.org

Tant de beauté me fait fondre Cheikh Yacine ATTOUHAMI

La fine de an, sa ne reamintim ceea ce nu ar trebui sa uitam niciun moment... amintirea Sa.


Auditie placuta!
Tuturor, un an nou binecuvantat si imbelsugat. 

L'Arabie Saoudite prévoit de démolir la maison du prophète Mohammed

En Arabie Saoudite, un projet immobilier prévoit de démolir la maison du prophète à la Mecque pour la remplacer par un nouveau palais royal et un centre commercial de luxe.

Un article publié sur le journal britannique The Independent vendredi 14 novembre explique que la maison qui a vu naître le prophète est menacée de disparition pour faire place à un projet colossal qui changera complètement le visage de La Mecque.

Lancé il y a quelques années, le projet a pour but l’extension de la Grande mosquée et a déjà causé la destruction d’une centaine de monuments historiques. Selon le Gulf Institute basé à Washington, 95% du patrimoine millénaire de la Mecque a été détruit par l’Arabie Saoudite pour être remplacé par des hôtels de luxe et des malls.

"L’an dernier, des colonnes ottomanes de plus de 500 ans et qui célèbrent l’ascension du prophète au paradis ont été détruites", confie à The Independent le Dr Irfan Alawi, directeur exécutif de la fondation pour la recherche du patrimoine islamique.

La maison d’une des femmes du prophète a aussi été détruite pour "faire place à des toilettes publiques".

Les autorités saoudiennes veulent transformer La Mecque en une destination touristique de luxe. Et elles justifient ces destructions par la crainte que les lieux ayant un lien avec le prophète conduisent à l’idolâtrie.

HuffPost Maroc  | Par Mehdi Chaibi

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Entretien avec Michel Chodkiewicz

Entretien avec Michel Chodkiewicz
Philosophe français, grand connaisseur du soufisme.


Michel Chodkiewicz, Directeur Général des éditions du Seuil jusqu'en juin 1989, Directeur d'Études à l'École des Hautes Études en Sciences Sociales. Sa famille d'origine catholique polonaise est établie en France depuis 1832. Lors d'un voyage dans les pays arabes, il découvre le soufisme et se convertit à l'Islam vers l'âge de 17 ans. Depuis, il fait une recherche inlassable sur les textes d'Ibn 'Arabi qui servent de matière à son séminaire à l'École des Hautes Études.

Recherche poursuivie par, deux de ses enfants dont Claude Addas qui a publié un ouvrage où elle relate l'itinéraire spirituel et géographique du cheikh alAkbar: Ibn 'Arabi, ou la quête du Soufre Rouge (Paris, Gallimard, 1989).

Michel Chodkiewicz est considéré comme l'un des plus grands spécialistes de la pensée akbarienne. Les éditions Sindbad viennent de publier sous sa direction une édition critique des Futuhat alMakkiyya - les Illuminations Mecquoises.

L'entretien accordé à Elias pour la Tribune d'Octobre (Montreuil, No 19, mars 1990) constitue le prolongement d'une conférence qu'il a donnée en 1990 à l'Institut du Monde Arabe qui avait pour thème: "Certitudes et conjectures sur l'influence du soufisme sur la pensée occidentale".

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- Pourquoi l'Occident médiéval, selon vous, a-t-il montré peu d'intérêt pour le soufisme alors même qu'il puisait allègrement dans les sciences arabes? Les raisons seraient-elles purement techniques?

Je crois qu'on ne peut pas retenir, pour expliquer ce manque d'intérêt apparent, des raisons purement techniques qui seraient dues, par exemple, aux difficultés d'accès aux ouvrages de tasawuf. On ne voit pas pourquoi il serait plus difficile de trouver des textes soufis que des textes philosophiques ou scientifiques. D'autre part, le problème de la complexité de ces textes ne me parait pas non plus une explication. Ceux d'Averroès ou d'Avicenne n'étaient pas non plus faciles. Donc, les explications de cet ordre me paraissent, à supposer qu'on puisse les retenir, comme extrêmement secondaires. La raison principale, je la vois dans le fait suivant: en matière de philosophie et de sciences, l'Occident était demandeur. Les Arabes avaient une avance considérable en médecine, astronomie, mathématiques etc...

L'Occident chrétien avait des besoins cultuels en matière de pensée spéculative. Mais sa foi, sa compréhension des vérités de la foi, sa vie spirituelle étaient suffisamment robustes pour qu'il n'éprouve pas le sentiment d'un manque à combler. Je crois qu'il est significatif que l'intérêt pour le soufisme et pour d'autres traditions orientales ait commencé justement au moment où la foi et les valeurs spirituelles s'étaient affaiblies en Occident. Ce mouvement s'est amorcé au XVIIIe siècle, s'est confirmé au XIXe et s'est accéléré au XXe: c'est au XXe, en effet, qu'on a traduit beaucoup de textes soufis d'une part, et qu'on a assisté d'autre part à des mouvements de conversion à l'islam en Europe et en Amérique déterminés par cet appel d'air du soufisme.

- Pourquoi le soufisme n'a "pas pris" plus tôt?

Il n'y a pas de preuves historiquement admissibles établissant des contacts entre les traditions spirituelles de l'Occident et l'Islam.

Il existe des conjectures, des indices mais pas de certitudes; contrairement aux affirmations qui ont été faites quelques fois par des spécialistes et souvent par des vulgarisateurs. Il me parait en même temps invraisemblable que des gens qui vivaient ensemble, soit au Proche-Orient à l'époque des croisades, soit en Espagne ou en Sicile, se soient complètement ignorés. La culture était partagée. Or cette culture était imprégnée de religieux. Il est impensable que de grands spirituels chrétiens aient été totalement indifférents à ce que pourraient penser et vivre de grands spirituels musulmans. Mais ceci a du se passer sur le plan de contacts individuels qui n'ont pas laissé de traces historiques.

- Pourtant les orientalistes évoquent les influences qu'auraient subies Thérèse d'Avila ou Raymond Lulle?

Dans le cas de Lulle, on a tendance à surestimer la profondeur de sa connaissance du soufisme. En vérité, il connaît peu le soufisme même s'il lui est arrivé d'utiliser des termes ou des concepts empruntés au soufisme comme la notion de "habdarat" ou des "asma Allah alhusna". On a l'impression qu'il n'a pas essayé de comprendre ce que signifiaient ces termes pour les soufis. Il les a retenus et leur a donné une équivalence chrétienne très superficielle. Donc, il y a plutôt un habillage de notions chrétiennes par des termes empruntés au soufisme chez Raymond Lulle qu'une compréhension en profondeur; du moins sur la base des textes que je connais. Mais il y a eu probablement d'autres personnages dont l'histoire n'a pas retenu la trace. Après tout, les contacts entre individus ne donnent pas toujours lieu à la constitution d'archives surtout à cette époque. J'ai émis l'hypothèse que des juifs convertis au christianisme auraient pu jouer un rôle de transmetteurs après la reconquête de l'Espagne par les chrétiens, ce qui expliquerait les traces d'influentes soufies qu'on trouve chez Thérèse d'Avila (qui avait un grand-père juif). Il ne faut pas oublier que les juifs participaient à cette même culture, écrivaient dans la même langue et lisaient les mêmes textes.

- Et les Juifs qui ont été acquis au soufisme comme certains descendants de Maïmonide par exemple?

Ce ne sont pas des soufis à proprement parler. Ils restaient juifs. (Michel Chodkiewicz a précisé à maintes reprises que pour etre soufi, il faut etre musulman). Mais ils se sont aperçus qu'il y avait des ressources spirituelles immenses dans le soufisme. Ils ont lu des auteurs soufis. A ce propos, je vous renvoie au livre de Paul Fenton qui a été publié chez Verdier et qui s'intitule: "Deux traités de mystique juive". Ces deux traités sont dus à des descendants de Maïmonide. Ils ont littéralement recopié des passages d'auteurs soufis. Seulement quand il y avait une citation d'un des compagnons du Prophète, par exemple, ils écrivaient: " Un sage d'entre les nations a dit que...". De même que lorsqu'il y avait une citation coranique, ils cherchaient un passage de la Tora qui pouvait convenir.

C'est la raison pour laquelle je retiens plutôt l'hypothèse que c'est par les juifs plus que par l'intermédiaire des Moriscos que certaines disciplines se sont transmises. Les juifs convertis au christianisme, en apparence ou en réalité, avaient gardé davantage de la culture arabo-islamique que les Moriscos parce qu'en réalité, l'élite musulmane est partie vers l'Orient et ceux qui sont restés étaient pauvres en culture.

- Peut-on avoir une saisie du soufisme sinon une perception sans le pratiquer soi-même? Autrement dit, doit-on procéder d'une sorte d'anthropologie participante?

L'exemple de bien des orientalistes montre qu'on peut travailler toute sa vie sur les textes soufis sans jamais les comprendre en profondeur. Ceci est vrai de toute autre tradition mystique. Je pense que si on travaille simplement sur les textes avec un esprit ouvert, on arrive à saisir les concepts mais pas le dawq (saveur). Selon une image qu'emploient les soufis: lorsque vous décrivez le miel à quelqu'un qui n'en a jamais goûté, vous avez beau user de tous les instruments nécessaires pour vous exprimer, vous n'arriverez jamais à lui faire sentir ce que c'est le goût du miel.

Par conséquent, je pense qu'une perception vraiment pénétrante des valeurs du soufisme implique un certain degré de participation et on le sent bien dans les textes même chez les musulmans. Il ne suffit d'ailleurs pas d'être musulman. Vous avez des auteurs musulmans qui sont des esprits très brillants mais qui n'utilisent que leurs ressources mentales pour commenter un texte soufi et d'autres qui intuitivement saisissent l'essentiel.

Je vais prendre l'exemple de deux personnages bien connus. L'un vécut au XIXe siècle et l'autre est mort assez récemment. Au XIXe siècle, vous avez l'Émir Abdelkader qui était un soufi. Et quand dans son Kitab al Mawaqif (Livre des Stations), il commente Ibn 'Arabi, ce n'est pas un travail appliqué, rigoureux, de bon élève qui essaie de comprendre un texte. Le commentaire est écrit d'une manière très simple mais il va tout de suite à l'essentiel. Et puis il y a un texte que j'ai découvert tout récemment: le commentaire de Fusus al Hikam d'Ibn 'Arabi par Khomeiny quand il était étudiant en théologie. C'est un commentaire en arabe, très brillant, d'un homme qui possède une vaste culture, qui a un esprit très aiguisé mais, à aucun moment on ne sent ce qu'on ressent chez l'Émir. C'est à dire le dawq, la saveur, dont j'ai parlé. Je ne veux pas me prononcer sur le cas spirituel de l'Imam. Je constate simplement que c'est consciencieux, ingénieux mais guère plus.

- Peut-on parler dans le cas de ce commentaire d'une lecture exotérique qui serait l'oeuvre d'un mutakallim ?

Il faut savoir que dans l'islam chi'ite iranien en particulier, on évite d'employer le terme de soufisme qui est mal vu, parce qu'il est identifié au sunnisme. On préfère le terme 'irfan (gnose). Le propre du 'irfan est d'être spéculatif et fortement philosophant. C'est une des caractéristiques du "soufisme" iranien.

- C'est ce qu'on pourrait traduire éventuellement par théosophie [connaissance des choses divines]?

Littéralement c'est une gnose. Le mot est constitué à partir de la racine 'arafa. Mais en fait cela désigne ce que dans le sunnisme on appellerait tasawuf (soufisme).

- Les turuq [confréries mystiques] connaissent des fortunes diverses selon des pays. Qu'en est-il de la vitalité du soufisme dans ces conditions?

D'abord, je voudrais qu'on distingue bien la présence ou l'absence du tasawuf du phénomène de la vitalité ou de la décadence des turuq. Ce sont deux choses différentes. On a tendance, surtout au Maghreb, à les identifier. Le tasawuf a commencé avant qu'il y ait des turuq. Il peut aussi exister là où il n'y en a pas.

Les turuq sont le mode d'architecture sociale dont le tasawuf s'est revêtu à un certain moment de son histoire. En gros, cela commence au XIIIe siècle et cela va en se cristallisant de plus en plus... Ce qui est important dans le tasawuf, c'est la notion de silsila (chaîne initiatique.) que celle de turuq. Il ne faut pas croire qu'une silsila génère forcément une tariqa.

Le cas d'Ibn 'Arabi est tout à fait évident. Sa silsila continue jusqu'à nos jours (!). Ceux qui se sont transmis la Khirqa akbaria ou la baraka akbaria n'ont jamais constitué de tariqa. On peut être rattaché à la généalogie initiatique d'un cheikh sans que cela devienne une institution. Le soufisme peut exister en dehors de ces formes institutionnelles. C'était le cas avant le XIIIe siècle. Il y avait des configurations très fluides autour d'un maître mais elles ne prenaient pas cette forme hiérarchique, pyramidale, organisée et codifiée qu'est devenue la tariqa. A partir du moment où on fait cette distinction, je dirai que le tasawuf n'a jamais cessé d'exister et que sa vitalité ne doit pas être ramenée à ses manifestations extérieures. Car il concerne le batin, l'intérieur de l'être.
Ce n'est pas un parti politique dont on mesure la force en fonction du nombre de ses adhérents.

Malgré le distinguo qu'on pourrait faire, il faut admettre que la crise des confréries rejaillit d'une certaine façon sur le soufisme.

En Algérie par exemple, quelle qu'ait été la crise qu'ait connu les turuq, il subsiste des gens que je considère comme d'authentiques soufis. Il en subsiste dans tout le Maghreb et dans tout le monde musulman, y compris en Chine et en U.R.S.S. Et je parle de faits que j'ai pu constater.

Je crois que les turuq ont été amenées, et c'est le cas dans les pays où l'Islam a été persécuté comme U.R.S.S., à prendre en charge non pas simplement l'ésotérique mais l'exotérique aussi. Le livre de Bennigsen, Le soufi et le commissaire (Paris, Seuil) que nous avons publié, montrait qu'il y avait en URSS un islam officiel avec des imams nommés par le pouvoir, mais que la religion réellement vivante était celle des turuq. Ces dernières deviennent des mouvements de masse qui assument une fonction d'enseignement, de respect de la pratique et des actions caritatives qui normalement auraient été du ressort de l'exotérique.

- Comme ce fut le cas des turuq à l'époque coloniale qui ont pallié un sous-équipement institutionnel?

La situation est encore plus frappante en Union Soviétique. En Algérie, l'islam n'était pas persécuté. On n'interdisait pas aux musulmans de se rendre à la mosquée.

En U.R.S.S. sous Staline la pratique religieuse était passible de la déportation. Le rôle des turuq est d'autant plus fort que la persécution est plus violente. Ces turuq deviennent un mélange d'associations culturelles, de partis politiques, de coopératives éducatives et ce qui est spécifique du tasawuf a tendance à s'effacer.

Je pense que dans le monde où nous vivons, le tasawuf va subir une espèce de polarisation. Il y a d'une part une certaine présence du tasawuf qui va suivre la voie qu'ont eue beaucoup de turuq d'Asie centrale; c'est-à-dire prendre en charge une communauté quand les institutions normales n'existent plus ou sont discréditées. Et puis, en sens inverse, il va y avoir un tasawwuf de plus en plus discret. Je ne dirai pas clandestin.

J'ai employé un terme peut-être exagéré en parlant de persécution. Prenons le cas de l'Egypte. On ne peut parler de persécution. Pourtant depuis les Ottomans jusqu'à Nasser, le gouvernement a toujours exercé un contrôle très rigoureux sur les turuq en vue de les utiliser.

- Quand les turuq sont encadrées par l'État comme en Égypte comment peuvent-elles décemment fonctionner?

L'Egypte a toujours été un pays très centralisé. Elle l'était déjà du temps des pharaons et elle l'est restée. Il existe un cheikh al-chouyoukh qui est en quelque sorte le supérieur général de toutes les turuq. Tout est très réglementé Les turuq doivent faire des déclarations sur le nombre et le nom de leurs adhérents. On ne peut nommer un moqaddam sans autorisation de l'administration .

Je ne connais pas bien l'expérience égyptienne. En tout cas en Algérie, les turuq n'ont pas été véritablement persécutées mais censurées d'une certaine façon, notamment par le biais des nationalisations de l'enseignement privé et des lieux du culte.

Un gouvernement peut agir sur les turuq visibles qui ont un siège et des filiales, mais à partir du moment où tout se passe à l'intérieur des individus, que peut faire l'État face à quelqu'un qui pratique le dhikr en silence. C'est cela qui a permis au soufisme de subsister même dans les périodes difficiles où le contrôle étatique et éventuellement les persécutions se multipliaient.

On peut critiquer une zaouïa, mettre en prison un cheikh, mais, ce n'est pas pour autant qu'on fait disparaître le tasawuf parce qu'il est d'abord intérieur. Il peut se traduire secondairement par des processions dans les rues avec des bannières, par des fêtes et des mawalid mais l'essentiel n'est pas là. Ce ne sont là que des manifestations extérieures.

- Est-ce que cette intériorité du soufisme ne lui interdit pas la vitalité que peut procurer le prosélytisme, par exemple?

Là encore il faut éviter de parler en terme de parti politique. Il ne s'agit pas de distribuer des cartes et faire signer le maximum de gens et faire verser une cotisation. Le soufisme c'est la Sainteté. C'est le fait de l'identification totale de l'être à ce qu'il croit. Et la sainteté a une action rayonnante même si on ne fait pas de discours, si on ne publie pas des livres. La Sainteté ne se transmet pas par des discours. Mais par un contact. Il faut donc que le contact ait lieu.

J'ai beaucoup voyagé dans le monde musulman et j'ai rencontré des gens que je considère comme des Saints. Ils ne s'amusaient pas à accomplir des miracles sous mes yeux ou à attirer les foules ou à tenir des discours. Mais ils s'imposaient par leur aspect immédiat. Quand on les voyait, ils étaient totalement transparents. Le Saint est un être qui intègre entièrement les vérités de la foi.

- Qu'est ce que le tasawwuf finalement?

Les soufis ont donné des définitions extrêmement complexes, mais le tasawuf comme tout ce qui est essentiel en Islam, peut-être ramené au Coran ou au Hadith. La référence culturelle c'est tout simplement le Hadith sur l'ihsan: an ta'abuda Allaha Kaanaka tarahu. Cette phrase du prophète, il faut la mesurer: "Il faut que tu adores Dieu comme si tu le voyais". Cette réponse que fait le prophète à Seyiduna Jibril [l'ange Gabriel] signifie bien qu'il y a des êtres qui se comportent "comme s'ils voyaient Dieu".

- Peut-on expliquer alors la suspicion dans laquelle ont été tenus les soufis au début et encore aujourd'hui?

On a trop exagéré cette suspicion et on oublie en particulier que beaucoup de soufis ont été en même temps des fuqaha. L'un des cas les plus connus était celui de Abd-al-Qadir al Jilani l'éponyme de la tariqa Qadiriya qui était aussi un enseignant. Il était réputé pour sa connaissance du fiqh et du Hadith.

Il appartenait au hanbalisme qui représentait pourtant une attitude sévère à l'égard du soufisme.

L'attitude des fuqaha peut se comprendre jusqu'à un certain point. Au-delà, elle est inadmissible.

Les soufis sont amenés à dire dans des cercles restreints des choses qui, si elles sont mal comprises par un public plus large, auquel du reste elles n'étaient pas destinées, peuvent ébranler sa foi. Je comprends très bien que des fuqaha disent qu'un texte est dangereux pour la foi des gens qui ne sont pas préparés à le recevoir. Donc il faut limiter sa circulation. D'ailleurs ce point de vue est partagé par les soufis eux-mêmes.

Jusqu'à un certain point, je dirai que l'attitude des fuqaha tient de la prudence. Les formulations du tasawuf ne sont pas faites pour tout le monde et elles peuvent être dangereuses pour certaines personnes et déconseillées à d'autres.

Jusque là, ils ont raison. Mais seulement, parfois ils vont au delà. Ils ne se bornent pas à recommander la limitation de la circulation d'un texte. Ils disent qu'il faut mettre l'auteur de cet écrit au feu. Ils prononcent le takfir contre lui. Ils demandent que ses livres soient brûlés. Et cela, ils n'ont pas à le faire parce que la règle fondamentale dans la Sunna est de choisir l'interprétation la plus bienveillante.

C'est-à-dire admettre que l'auteur fait partie de ahl al qibla et qu'on peut savoir pas bien compris ce qu'il voulait dire et on laisse le jugement à Dieu. On n'a pas le droit de déclarer Kafir [mécréant] un musulman sincère, sous prétexte qu'on n'a pas saisi ses intentions. La limite c'est le tawaqqul [s'en remettre à Dieu] quand on ne sait pas, ou on s'abstient de juger ou on crédite l'auteur.

http://rumi.chez.com/url/entretien.htm

Sur les pas d’Ibn Arabî», thème de la huitième édition du Festival de Fès de la culture soufie prévue du 12 au 19 avril à Fès

 

Ce Festival qui draine les amateurs de la culture et la musique soufies du Maroc et de l'étranger, est considéré, avec le Festival de Fès des musiques sacrées du monde, comme l'un des importants rendez-vous culturels et artistiques de la capitale spirituelle du Maroc.

Le programme est très riche avec plusieurs concerts de Samaâ et de musique soufie et arabo-andalouse ainsi que des tables rondes sur la thématique de cette 8e édition.

De grands artistes marocains vont ainsi animer les nuits printanières de ce Festival tels que Abderrahim Souiri, Mohamed Bajeddoub, Marwane Hajji, Mohamed et Abdelfatah Bennis, Said Chraibi et l'orchestre de musique andalouse de Mohammed Briouel. 

Des chanteurs et confréries de plusieurs pays musulmans sont également de la partie, notamment de Bosnie-Herzégovine et de Turquie. 

Côté débats, les conférenciers se pencheront sur l'œuvre d'Ibn Arabi, l'influence de sa pensée sur le Maghreb et le Machrek, sa poésie, ou l'exégèse coranique chez ce grand intellectuel musulman, natif de l'Andalousie.

Pour l'association «Festival de Fès de la culture soufie», qui organise l'évènement, Muhyi Dine Ibn Arabi est sans doute l'auteur «le plus complet» et «le plus profond» de la tradition spirituelle du soufisme avec une bibliographie riche de plus de 400 ouvrages dont certains comptent plusieurs volumes comme Al Futuhat al Makkiya ( Les illuminations de la Mecque en 37 volumes) ou l'explication du Coran (aujourd'hui disparu, en 64 volumes).

Pour cette association, qui veut faire découvrir la richesse du patrimoine spirituel et culturel du soufisme, au Maroc et à travers le monde, dans ses expressions artistiques, intellectuels et sociales, et à mettre en relief l'importance de cette richesse immatérielle dans tout processus de développement global, les pérégrinations de cet intellectuel, qui a effectué plusieurs séjours à Fès, «vont dessiner les contours d'une géographie faite de lieux de rencontre, d'expérience mystique, d'échanges et d'enseignements dont la diffusion souterraine et manifeste influence profondément jusqu'à nos jours la culture spirituelle de l'Islam et plus largement encore différentes écoles de sagesse et de pensée à travers le monde».

Le Festival de Fès de la culture soufie cherche ainsi à «réaliser d'une façon certes modeste, et à ce titre surtout illustrative, un paradigme essentiel pour la survie de notre humanité et une orientation vers un développement qualitatif et solidaire», selon la même source.

La 7e édition de ce Festival s'était déroulée du 13 au 20 avril 2013 , sous le thème : «Qût al Qulûb (Nourritures spirituelles) : Soufisme et Créativité».  

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sursa

Ce Festival qui draine les amateurs de la culture et la musique soufies du Maroc et de l'étranger, est considéré, avec le Festival de Fès des musiques sacrées du monde, comme l'un des importants rendez-vous culturels et artistiques de la capitale spirituelle du Maroc.
Le programme est très riche avec plusieurs concerts de Samaâ et de musique soufie et arabo-andalouse ainsi que des tables rondes sur la thématique de cette 8e édition.
De grands artistes marocains vont ainsi animer les nuits printanières de ce Festival tels que Abderrahim Souiri, Mohamed Bajeddoub, Marwane Hajji, Mohamed et Abdelfatah Bennis, Said Chraibi et l'orchestre de musique andalouse de Mohammed Briouel.
Des chanteurs et confréries de plusieurs pays musulmans sont également de la partie, notamment de Bosnie-Herzégovine et de Turquie.
Côté débats, les conférenciers se pencheront sur l'œuvre d'Ibn Arabi, l'influence de sa pensée sur le Maghreb et le Machrek, sa poésie, ou l'exégèse coranique chez ce grand intellectuel musulman, natif de l'Andalousie.
Pour l'association «Festival de Fès de la culture soufie», qui organise l'évènement, Muhyi Dine Ibn Arabi est sans doute l'auteur «le plus complet» et «le plus profond» de la tradition spirituelle du soufisme avec une bibliographie riche de plus de 400 ouvrages dont certains comptent plusieurs volumes comme Al Futuhat al Makkiya ( Les illuminations de la Mecque en 37 volumes) ou l'explication du Coran (aujourd'hui disparu, en 64 volumes).
Pour cette association, qui veut faire découvrir la richesse du patrimoine spirituel et culturel du soufisme, au Maroc et à travers le monde, dans ses expressions artistiques, intellectuels et sociales, et à mettre en relief l'importance de cette richesse immatérielle dans tout processus de développement global, les pérégrinations de cet intellectuel, qui a effectué plusieurs séjours à Fès, «vont dessiner les contours d'une géographie faite de lieux de rencontre, d'expérience mystique, d'échanges et d'enseignements dont la diffusion souterraine et manifeste influence profondément jusqu'à nos jours la culture spirituelle de l'Islam et plus largement encore différentes écoles de sagesse et de pensée à travers le monde».
Le Festival de Fès de la culture soufie cherche ainsi à «réaliser d'une façon certes modeste, et à ce titre surtout illustrative, un paradigme essentiel pour la survie de notre humanité et une orientation vers un développement qualitatif et solidaire», selon la même source.
La 7e édition de ce Festival s'était déroulée du 13 au 20 avril 2013 , sous le thème : «Qût al Qulûb (Nourritures spirituelles) : Soufisme et Créativité».
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