La réalité du cœur dans le soufisme - 2

2) La réalité et les signes du Saint

Les  Saints  sont  ceux  que  Dieu  a  totalement  pris  en  charge.  Alors,  la  Volonté  de  Dieu  devient aussi la leur après leur avoir ôté la volonté humaine. Leur mouvement et leur repos se  font par Sa volonté et pour Lui. Quoiqu'ils disent et quoiqu'ils fassent, c'est avec l'autorisation  de Dieu.

Un  tel  degré  de  servitude  n'est  atteint  qu'après  avoir  connu  l'extinction  de  l'existence  matérielle et être sorti de l'obscurité de l'inadvertance qui aveugle l'œil du cœur (al‐bassira).  Pour ces gens‐là, Dieu devient l'ouïe par laquelle ils entendent, la vue par laquelle ils voient, la  main par laquelle ils agissent et le pied avec lequel ils marchent. Celui qui ne possède pas ces  attributs n'a qu'à se considérer parmi les gens du commun et chercher à être en la compagnie  des  gens  qui  les  ont  déjà.  Par  contre,  celui  qui  est  fier  de  sa  force  mentale  et  qui  renonce  à  demander  une  réalité  que  même  le  Prophète  Moussa  (sur  lui  la  paix)  n'a  pas  hésité  à  demander, alors celui‐là n'a pas à chercher dans le sujet. Dieu a dit: "Si ces autres‐là n'y croient  pas, du moins Nous avons confié ces choses à des gens qui ne les nient pas. Voilà ceux qu'Allah  a guidés : suis donc leur direction." (Al‐An'am 6, verset 89)

Les Saints ont eu tout le mérite et toute la considération alors que leurs adversaires ont  le déshonneur et l'humiliation quand Dieu a déclaré la guerre à ceux qui se montraient hostiles  à l'égard des Saints. Dieu a en effet dit dans le hadith qudsi à travers la parole de Son Prophète  (pssl):  "Quiconque  est  l'ennemi  d'un  Waly  (un  Saint),  Je  déclare  la  guerre  contre  lui.  Mon  serviteur  ne  s'approche  pas  de  Moi  par  une  chose  plus  aimable  à  Moi  que  ce  que  Je  lui  ai  imposé, et Mon serviteur ne cesse de s'approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu'à  ce que Je l'aime. Or, lorsque Je l'aime, Je suis son ouie par laquelle il entend, sa vue par laquelle  il  voit,  sa  main  par  laquelle il agit  et  son  pied  par lequel  il  marche.  S'il Me  demande  quelque  chose, Je lui donne certainement, et s'il cherche refuge auprès de Moi, Je le lui accorde".

Ce  que  l'on  peut  comprendre  du  Coran  et  du  hadith  qudsi  est  qu'il  y  a  une  prise  en  charge générale, celle des croyants pieux comme dit dans le Coran: "En vérité, les bien‐aimés  d'Allah  seront  à  l'abri  de  toute  crainte,  et  ils  ne  seront  point  affligés,  Ceux  qui  croient  et  qui  craignent" (Yunus 10, verset 62), et il y a aussi une prise en charge spéciale, celle par laquelle  Dieu  déclare  la  guerre  à  tout  ennemi  d'un  saint.  Ce  dernier  n'est  donc  qu'un  connaisseur  de  Dieu  et  un  serviteur  parmi  l'élite.  Dieu  a  dit:  "Par  Ta  puissance  !  dit  [Satan].  Je  les  séduirai  assurément tous, sauf Tes serviteurs élus parmi eux" (Sad 38, verset 83). L'expression commune  est que les Prophètes sont infaillibles et les Saints sont préservés.

La règle chez les gens de la Réalité est que quiconque, en état d'éveil, dit: "moi je suis…"  en  vérité,  il  n'est  rien.  Toutes  ces  expressions:  "moi,  je  suis…  je  possède…  je  sais…  je  vois…  j'agis…"  sont  des  signes  de  ceux  qui  prétendent  détenir  la  Réalité.  Dieu  s'adresse  à  Son  Prophète (pssl) en lui disant: "Dis : Je ne suis pas une innovation parmi les messagers; et je ne  sais pas ce que l'on fera de moi, ni de vous. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé; et je ne suis  qu'un  avertisseur  clair"  (Al‐Ahqaf  46,  verset  9).  L'existence  des  gens  de  la  Réalité  dans  la  société est comparable à l'existence de l'eau sous la terre. Et puisqu'on ne peut pas s'assurer  de  l'existence  de  l'eau  avant  de  creuser,  alors  on  ne  peut  pas  s'assurer  de  l'authenticité  du  Saint  avant  le  compagnonnage,  le  dhikr  et  la  communication  entre  les  âmes.  C'est  probablement  ce  qu'a  voulu  signifier  l'imam  Al‐Ghazali  par  rapport  à  l'aspect  humain  et  non  pas  l'aspect  divin  en  disant:  "le  doute  est  le  début  de  la  certitude".  En  effet,  douter  de  l'existence de la chose, pousse à œuvrer pour s'assurer de son existence ou non. Et en fonction  du résultat, qu'il soit positif ou négatif, le doute laisse place à la certitude.

On  peut  comparer  l'état  des  gens  intègres  qui  gardent  le  secret  de  Dieu  et  l'état  des  prétentieux  bavards  à  l'état  de  l'eau  sur  le  feu  dont  on  entend  un  bourdonnement  avant  l'ébullition. Mais dès que l'eau bout, elle est prête pour la préparation du thé ou du café tout  comme  la  Réalité  Divine  et  l'éducation  spirituelle  silencieuse  qui  se  préparent  pour  corriger  l'état des cœurs et des âmes.

L'imam Ach‐chatibi a attribué l'authenticité de la sainteté à l'état intérieur et redoutait  une confusion avec les actions des menteurs et des faussaires. Il a dit dans son livre Al‐i'tissam:  "la sainteté pourrait être cachée même si elle laisse apparaître une trace extérieure. En vérité,  c'est  une  affaire  cachée,  intérieure,  que  Dieu  Seul  connaît.  Peut‐être  que  la  sainteté  serait  attribuée  à  quelqu'un  qui  n'est  pas  un  saint  ou  que  celui‐ci  la  prétendrait  pour  lui‐même  ou

laisserait apparaître quelque chose d'extraordinaire. Ceci est de la pure sorcellerie et ce n'est  absolument pas du miracle".

Des phénomènes comme le miracle, le dévoilement, l'apparition, la contemplation, les  secrets,  les  lumières  et  les  états  divins,  tous  connus  par  les  invocateurs  fidèles  et  sincères,  peuvent  arriver  aux  disciples  en  chemin  vers  la  Réalité  pour  les  encourager  à  aller  vers  le  Plérome Suprême  (al‐mala' al‐a'la) et  afin de leur  assurer qu'ils sont  sur  la  voie  de la  Vérité.  Cependant, cela n'est pas un signe de la prise en charge (wilaya) spéciale, réservée aux gens de  la perfection tant au niveau de la Chari'a qu'au niveau de la Haqiqa. La personne qui bénéficie  de  cette  prise  en  charge  est  quelqu'un  qui  est  déjà  arrivé  dans  son  cheminement  et  qui  fait  arriver  les  autres  à  leur  tour.  On  découvre  cette  personne  à  travers  le  compagnonnage,  l'invocation et la communication entre les âmes.

Quant  au  prétentieux  dont  les  actes  sont  contraires  au  Livre  et  à  la  Sunna,  il  n'a  pas  abordé  le  chemin  de  la  Vérité  et  n'a  rien  d'autre  à  faire  découvrir  que  l'obscurité.  Alors,  s'il  prétend  détenir  la  sainteté  ou  si  on  la  lui  attribue  par  ignorance  de  son  état  et  s'il  se  prend  pour un Chaykh éducateur, il sera humilié et dévoilé lors de l'épreuve.

Le véritable Saint ne prétend pas avoir la sainteté et on ne le prétend pas pour lui, mais  c'est Dieu qui le fait apparaître ou le cache. Le soleil de la réalité a un rayon par lequel on le  reconnaît. Ceux dont l'œil du cœur est illuminé le voient mais pas ceux dont l'œil du cœur est  voilé, comme l'aveugle qui ne voit pas la lumière du soleil.

Le Prophète (pssl) a dit: "méfiez‐vous de la firassa (l'œil du cœur) du croyant, car il voit  les choses  à  la  lumière  divine". Avec  cette  lumière  divine,  le  croyant  perçoit  la  Réalité Divine  mais  ne  voit  pas  la  sorcellerie  humaine.  La  firassa  signifie  littéralement:  clairvoyance  et  discernement et, chez les gens de la Réalité: le dévoilement de la certitude et la perception du  mystère et de l'invisible. Ibn 'Ajiba a dit dans son livre "Des vérités sur le soufisme": "la firassa  est  un  sentiment  qui  envahit  le  cœur  et  elle  dépend  du  degré  de  rapprochement  et  de  connaissance.  Plus  le  rapprochement  est  fort  et  la  connaissance  possède  le  cœur,  plus  la  firassa est sincère.  Quand l'âme se rapproche de Dieu Vérité elle ne manifeste que la Vérité".  C'est  donc  cette  firassa  qui  permet  de  distinguer  entre  la  Réalité  Divine  qui  se  loge  dans  les  cœurs bons et purs et la sorcellerie humaine que connaissent les cœurs perdus et obscurs.

Les Saints de plus grande renommée qui atteignent les plus hautes stations et qui sont  les  mieux  placés  pour  guider  les  gens  sont  ceux  dont  les  états  révèlent  ce  que  contiennent  leurs cœurs et dont les actes et les comportements traduisent leurs états intérieurs. Ils se sont  consacrés à la servitude de Dieu et se sont soumis à Sa Magnificence et Sa Majesté sans pour  autant  vouloir  se  distinguer  des  gens  ni  promettre  la  délivrance  et  le  secours  à  leurs  compagnons. Ils sont donc un moyen vers la guidance sans la garantir et mènent vers la Réalité  suprême sans prétendre être en relation avec elle. Leur état est celui du serviteur qui délègue  son affaire à son Seigneur et qui a besoin de Lui, qui craint Son châtiment et qui espère Son  Pardon et Sa Récompense. Ils implorent Sa Grâce et Sa Générosité en prenant l'exemple sur le  Prophète (pssl) quand il a dit: "l'un d'entre vous ne sera pas sauvé par ses actions", "même pas

toi, Ô Messager de Dieu?", lui demande‐t‐on, "même pas moi", répond‐il, "à moins que Dieu me  couvre par Sa Miséricorde".

L'Unicité pure est celle des gens de la Réalité soufie. Elle est sentimentale, elle provient  du  cœur  et  n'a  pas  été  perturbée  par  les  démonstrations  mentales  sur  l'existence  de  Dieu.  Celui dont le cœur est habité par le Sens (l'Essence de Dieu) n'a pas besoin de preuve de son  existence et celui qui a encore besoin de preuves mentales et convaincantes sur l'existence de  Dieu, alors sa foi n'est pas complète.

Les  Saints  authentiques  se  sont  enterrés  dans  la  servitude  de  Dieu  et  Il  les  a  faits  apparaître  pour  le  bien  de  Ses  serviteurs.  Mais  ceux  qui  sont  restés  cachés,  Dieu  les  a  déchargés  de  la  responsabilité  de  garder  le  secret  de  la  Réalité  et  leur  a  créé  les  conditions  pour ne se préoccuper de rien d'autre que Lui.